Tucídides, ktema es aei: a História entre Ciência e Arte



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Imperialismo por retrato realista de nuances pessimistas antes brandas, equilibradas pela apreciação consciente da generosidade grandiosa da autoridade hegemônica ateniense: “The experience which we here find set out is by very nature pessimistic: Athens acknowledges that she has been carried away, and tries to justify herself by proving that this was inevitable. Nevertheless, in this speech of the Athenians, such pessimism is present only in a very attenuated form, and is still linked to an intense awareness of the greatness and generosity of Athens” (272).


Já o Diálogo de Melos supõe uma modalidade de dominação imperial em bases estritamente realistas, que atende apenas aos imperativos da teoria da força enquanto modalidade privilegiada de ordenação das relações humanas (298). O império é assim assumido como necessidade compulsória: “Of the three factors inspiring the Athenians in Book I – timé, déos, ophelía – the first, which plays so great a role in Pericles, disappears in the whole of the rest of the work; it recurs only in the purely patriotic speeches of a moderate like Nicias. The greatness of Athens no longer counts, and its importance diminishes as that of necessity and security grows. Of the two sources of imperialism – to paraphrase Bergson – only one remains: the urge to greater glory has gone, and the compulsion of base necessity takes its place” (290)

Modalidade de dominação imperialista ditada por uma espécie de sabedoria política de ordem pragmática, desprovida de quaisquer ilusões de adornos escamoteadores. Não se preocupa com embasamentos de ordem moral e filosófica: “He [Thucydides] in concerned only with the way men behave, and his Athenians do not need the encouragement of a general philosophic system: they make no attempt to discover whether their action is lawful or not; it must be lawful, sice everybody acts as they do. They are thus more realistic than the philosophers, at the same time as the ideas which they put forward are less revolutionary” (300). Dominação imperial que tampouco atenta para pruridos de piedade religiosa: “The Gods did not come to the help of Melos, and it was vain to count on them. Without trying to find out what Thucydides’ opinion was on religious matters, it is obvious that the idea of divine providence helping the pious through the medium of chance is quite foreign to his very realistic attitude, which had certainly been influenced, although we cannot say to what extent, by the materialistic ideas of Leucippus and Democritus. Fortune exists for him only under the form of blind chance, and the most unfortunate of men are by no means the most guilty” (292).

Pelo episódio de Melos, Tucídides retrata os modos do imperialismo ateniense em pura fase de conquista: “The analysis which it contains is based on a single idea: the fear which Athens has of the hostility of her subjects. In order to keep them at bay, she needs to show her strngth, and in order to do this she can allow no one to flout her authority. Conquest thus becomes a measure of aspháleia ... The situation in which Athens is placed makes a trial of strength, a dynámeos parádeigma, essential. No neutrality is possible: her subjects know that Athens would only respect it through fear, and they would immediately draw their own conclusions. Athens has inspired her subjects with such hostile feelings, and has given such a fearful idea of her policy, that she is henceforth obliged to conquer without reason or repose. It is a kind of vicious circle in which the conqueror, threatened by its very conquests, is compelled to go forward in spite of himself” (287-288)

Por corolário dessa lei realista tem-se que a atitude de Melos, ao decidir enfrentar o poderío de Atenas, acusa-se como errônea, espécie de loucura política eivada de ilusões e devaneios: “from a rational and political point of view, one fact stands out immediately: the Melians were wrong to resist. Melos was conquered, for Athens was by far the stronger. Melos was wrong to thrust to hope and chance: even without the confirmation provided by what actually happened in this case, this is an idea which belongs to the best traditions of Greek wisdom, as Thucydides assumes in his own account. It was the great Pericles himself who said that intelligence places no thrust in hope (II.62.5); it was the wise Diodotus who showed what a fatal role hope can play when it puts its thrust in chance: by analysing this mistake in politics, he seems to criticize in advance the method of reasoning adopted by the Melians, and to provide a model for the Athenian reply (III.45.5) ... Similarly, it is the intelligent Hermocrates who recalls how little relationship there is between hope and reality (IV.62.4); finally, Thucydides himself shows this disastrous influence of hope, both in the case of Athenian imperialism, as in IV.65.4. ... As a conclusion to her dialectical triumph, Athens obviously has the last word at the end of the dialogue, and can play the part of a political sage. ... The Athenians comment for a second time on the attitude shown by the Melians, in a passage entirely centred on the contrast between reality and illusion. All the words marking uncertainty and folly are brought together on one side of the argument in a condemantion which form something like a digest of Greek wisdom” (291 a 193)

Os extravios das decisões errôneas, entretanto, acusam-se também na postura de Atenas, que ignorou a sabedoria de melhor prudência recomendada pela lei de evolução dos sistemas imperiais, assim votados a um processo endógino de destino ruinoso. No Diálogo a lei é aludida em uma fala dos representantes de Melos (V.98), que advertem os atenienses vislumbrando a eventualidade da derrota futura de Atenas em consequência da política de conquistas sistêmica a que ela se entregava. Jacqueline de Romilly assim parafraseia a referida passagem: “If Athenian conquests can never come to an end, say the Melians, then surely her enemies will increase at the same rate as her conquests. This is both what did happen and what inevitably had to happen. Melos may well be showing great imprudence in putting up a futile resistance, but this does not mean that Athens is right to act as she does, even from a political point of view. By blindly following a principle whose individual applications are open to doubt, she is spoiling the future, and all perhaps to no purpose. In this way, Thucydides suggests that the brutally imperialistic policy described by the Athenians in the Melian dialogue carries with it the seeds of its own destruction. If the empire really obliges Athens to be constantly showing her strength in order to keep her subjects obedient, and if this continual show of strength perpetuallu increases the number of her enemies, then the remedy is simply making the situation worse; by giving rise to more numerous and sharper enemies, it is making the trial of strength at one and the same time more necessary and more dangerous” (294)

A paráfrase de Jacqueline de Romilly é bem mais plena e carregada de argumentações e arrazoamentos do que a antes apenas alusiva lembrança apontada pelos homens de Melos. As tramas de seu conteúdo decantam-se antes pelas aproximações comparativas que a analista crítica têm em mente, logo a seguir indicadas, que agora transcrevemos em sua íntegra a melhor expor o jogo de induções de sentidos por que sua leitura articula a interpretação:



Benjamin Constant, in a chapter entitled: Inevitable end of the triumphs of a conquering nation, writes: This nation would become the object of universal detestation. She would be threatened by the opinions, the vows and the hatred of all men, and sooner or later these would all explode and destroy her. Already the Romans were comparing the conqueror to a stone carried away by its own weight: quibus eundi finis est jacuisse.

Thucydides presents a much less absolute view of events; he does not talk about necessity, and this is already an important difference. He certainly thinks that Athens could have been saved, and perhaps even that she should have been. But he is at least aware of the danger, and of the causes that produce it.

This is, as far as we are concerned, a new aspect of his ideas.

Thus, in the dialogue we are studying, there is not only a breaking off sympathy towards imperialism on the part of Thucydides, but also a different political judgement. On the one hand, imperialism is no longer justified except by a law in virtue of which both its faults and excesses are linked to the logic of its development; and, on the other, it runs the risk of being condemned in practice, since this constant progression leads to a point beyond which one can see looming up the prospect of disaster. These two criticisms coincide, moreover, since it is the blindness of Athenian actions which might one day bring about a fatal lack of balance between the growth of her power and the growth of her unpopularity, and thus leave Athens at the mercy of a single mistake.

By the feelings which inspire the dialogue and by the political analysis which it contains, Thucydides’ opinion stands out as exceptionally severe. This severity may correspond to an objective difference in the behaviour of Athens, and it is obvious that Thucydides himself is trying to suggest the idea of a difference between the various phases of imperialism.

In the days of the ancestors and of Pericles, imperialism was distinguished by a considerable degree of idealism. Both Pericles and the Athenians in Book I could well be acutely aware of the conditions of imperialism, of its unpopularity and consequently of the tyranny which it involved. They nevertheless had a glowing idea of Athenian greatness and tradition, an idea which was accompanied by a respect for justice and moderation. It is with this form of imperialism that Thucydides sympathized. The feeling of independence which belongs to Melos had in fact characterized Pericles, while the Athenians in Book I had laid claim to the justice on which the Melians try to base their arguments. Courage, above all, had been the great merit of the city which had stood up to the Persians, just as it is now courage that makes the Melians act as they do. The qualities which had made Thucydides admire imperialism when it was based on them render it hateful to him when they are neglected, to be replaced only by the desire for more and by the alleged obligation of maintaining authority.

Moreover, in the very analysis of the needs that she had to obey, Athens had never before admitted so absolute a rule nor one that was so universal in its application. It had never been a question of Athens going ahead with her eyes shut as it is here. This is why the evolutionary law, so far, had no reason to foresee her fall. It is only with the appearance of this idea of an almost mechanical progression that we also encounter the idea of a destiny that will one day bring the empire to an end.

Thucydides thus judges a form of imperialism which is merely the caricature of its former self. Placed by the side of that in Book I, his analysis in the Melian dialogue provides a diptych, whose two elements we must presume to be linked together by the evolution deplored in II.65 ” (295-296).

A interpretação que Jacqueline de Romilly dá do Diálogo de Melos joga com dois procedimentos hermenêuticos: por um lado, dota de falas alheias o silêncio de sua narrativa, e, de outro, esquece teores por ela justamente expressos.

Pelas aproximações comparativas por que Jacqueline de Romilly busca plenificar um seu entendimento do Diálogo de Melos, a analista têm por finalidade apontar as diferenças implicadas pela reflexão narrativa tucidideana no sentido de afirmar o campo de liberdade e arbítrio humano na tomada das decisões políticas.101 Conjugando as idéias de inevitabilidade expressa no título formulado por Benjamin Constant com a de regularidade imanente da lei natural aludida pela metáfora romana, Jacqueline de Romilly vê em ambos uma concepção histórica do império norteada pela idéia de necessidade. Tucídides, ao que ela então infere antes de seu silêncio, dado que ele não expressa em seu texto esta idéia de necessidade, antes conceberia o destino histórico do império de Atenas, justamente em jogo no episódio de Melos, em termos de liberdade, estando em aberto para Atenas a alternativa outra, de melhor prudência sapiente a poupar Melos, que a então tomada de conquistá-la, por precipitação de cegueira ambiciosa. E, todavia, a conformação compositiva por que Tucídes concebe o Diálogo elide propriamente tratar da questão da liberdade do processo de decisão política nele envolvido, por que Atenas deliberasse as (des)razões de sua efetivação. O que Tucídides apresenta em termos de exercício deliberativo da parte dos comandantes atenienses é antes situado como alternativas mais ou menos convenientes de cumprimento de uma ordem de ocupação de Melos: ou esta se rende ou é tomada à força. Trata-se mesmo de um diálogo de surdos, com os debatedores contrapondo quadros inconciliáveis de princípios arrazoadores. A questão da liberdade de decisão entre opções alternativas quanto à conquista da ilha é alheia ao tratamento narrativo por que Tucídides interessou-se em memorizar o episódio.

A (in)consistência hermenêutica do díptico tucidideano do imperialismo ateniense, em que se opõe uma fase de esplendor glorioso pelo Debate em Esparta contra uma de degeneração odiosa pelo Diálogo de Melos, repousa em uma operação de esquecimento: a análise interpretativa tecida pela leitura de Jacqueline de Romilly ignora totalmente as duas contextualidades de distintas ambiências persuasivas a que a retórica de ambos os textos de Tucídides responde. O primeiro, o Debate em Esparta, situa-se em tempo de paz e inerentes tratativas entre duas potências equivalentes, em que o discurso representativo do imperialismo ateniense tem que ser defendido das acusações que Corinto lhe dirige, quer em termos de desrespeitos praticados, injustiças perpetradas, mais ambições desmedidas, assim finalizando induzir Esparta a mover-lhe guerra. Dados os delineamentos públicos em âmbito inter-estatal em que se circunscreve a formulação do discurso ateniense, ele deve, então, ajustar-se aos reclamos persuasivos de, em contrariando tais arrazoados denunciatórios, intentar dissuadir o oponente lacedemônio no sentido contrário ao de um enfrentamento bélico contra Atenas, assim a apresentando em toda grandiosidade de seu poderío imperial mais justiça e generosidade virtuosas com que o exercia e fundamentava. Já no Diálogo de Melos as circunstâncias do jogo de dialética persuasiva imaginado pelo texto de Tucídides para que os atenienses exponham os modos do seu império são bem diversas, e mesmo opostas: tempo de guerra em que uma grande potência defronta-se com uma força insignificante, em ambiente privado e recluso de deliberações a dispensar atenções ou observâncias de (in)conveniências ou (im)propriedades de retórica discursiva, na medida mesma em que, dada a desproporção de forças, o arrazoado ateniense pode se dispensar de argumentar as virtuosidades de justiça e moderação de seu domínio, pois a persuasão caminha antes no sentido de desnudar as injunções de força imperiosa que envolviam a situação de Melos naquele episódio. As distintas imagens por que então o império de Atenas é representado num e noutro debate não dizem necessariamente de duas fases ou etapas distintas de conformação histórica do imperialismo ateniense, em que uma primeira, genuína e legítima, transmuta-se na segunda, caricata e despótica, podendo ser entendidas antes como duas faces de apresentação discursiva de uma forma de dominação imperial.

Virginia Paronzi
Como vários outros comentaristas, também Virginia Paronzini, compondo seu ensaio no imediato pós-guerra (1946), afirma o realismo político por que Tucídides considera o desenrolar da guerra do Peloponeso, na medida mesma em que, historiador científico imbuído de fria objetividade (218-9), expõe os fatos em sua realidade nua, assim revelando que entre os helenos a política internacional era normalmente ditada pela lei do mais forte e seus consoantes jogos de interesses particulares: “Nella politica dell’Ellade i valori ideali scompariscono dinnanzi ai fattori concreti economici, di cui Tucidide, primo tra tutti gli storici antichi, scopre e mette in evidenza l’importanza.” (224).

Pelas descrições tucidideanas variam apenas os modos por que esse realismo transparece, ou se dissimula, nos posicionamentos assumidos pelos diversos estados. Atenas é a única cidade que o professa aberta e francamente, “sdegnando ogno finzione morale, anzi vantando il proprio realismo. Tale politica non si smentisce una sola volta nelle Storie: dalle superbe affermazioni di potenza rivolte all’Ellade nell’imminenza della guerra, ai brutali discorsi tenuti ai Meli e ai Camarinesi; dell’alleanza con Corcira, ispirata solo dall’idea dell’utile, all’abbandono di Platea, in un momento in cui è ancora possibile salvarla. Persino quando compie un atto generoso, come il perdono di Mitilene ribelle, Atene proclama d’agire solo secondo la legge dell’utile, quasi che il mostrare sentimenti d’umanittà sia prova di debolezza. Anche quando, alla svolta decisiva della sua storia, Atene si getta in un’impresa grandiosa come la conquista del mondo occidentale, non è animata da motivi ideali – diffondere la propria civiltà, soccorrere genti legate da vincoli di stirpe e d’alleanza – tanto meno è commossa al pensiero delle sofferenze che la guerra porterà a popoli innocenti, ma è guidata solo da ragioni politico economiche” (225)

Já Esparta dissimula sua política estritamente realista sob véus de moralidade idealizada: “Poggia la sua politica sulle legge della forza e dell’utilità anche Sparta, benchè vanti principi ideali e si assuma la missione di leberare la Grecia dal giogo ateniese. Tucidide sembra compiacersi di rivelare il realismo politico lacedemone, celato sotto un velo di moralità, e ne bolla d’infamia l’ipocritta attegiamento: ‘Tra tutti i popoli che noi conosciamo, gli Spartani giuducano onesto ciò che loro è grandito e chiamano giustizia il loro interesse’ (VI.105). Sparta rivela l’odiosità della sua politica sopratutto nel contegno verso Platea, la città punita per la sua fedeltà all’alleate” (224). Hipocrisia política espartana que contamina seus parceiros da Liga do Peloponeso, especialmente Corinto: “Sparta insegna anche ai suoi alleati a nascondere la violenza sotto principi ideologici morali. I Corinti pure parlano d’onestà, d’onore, di gratitudine e presumono di conciliare etica e politica, quasi fosse facile cosa: ‘La politica più vantaggiosa è d’aver meno colpe da rimproverarsi (I.42) ... Tale condotta sarà per voi la migliore e la più utile (I.43). La politica di Corinto è guerra fondaia; sobilla apertamente e segretamente tutti gli stati alla guerra, suggerisce ed attua mezzi sacrileghi e proditori” (224)
A diferença, entretanto, por que Virginia Paronzini propõe redirecionar, em 1946, a hermenêutica dos estudos tucidideanos, consiste em conciliar, para a apreciação do pensamento do historiador antigo, tal corpo de realismo político com a face ética que o completa. Tucídides, entende Paronzini, não era indiferente à “amoralidade ou imoralidade da política”, não era um pensador que distila cinismo descrente quanto às veleidades de moralismos ingênuos: “Lo storico narra freddamente, senza aperta condanne, perchè tutto chiò doveva essere normale nella vita panellenica, e pur senza cinica ammirazione per l’insidia generale o per l’abilità d’un capo lione e volpe” (224). Em sua narrativa há uma ética embutida, que justamente supõe consciência e honestidade moral do historiador (220). Tanto ele cultiva as virtudes - especialmente, como os antigos em geral, a justiça (221) – quanto severamente condena vícios e corrupções (221). Propugna respeitosa observância cívica das leis e valores tradicionais, assim divergindo da orientação sofística ruinosa de toda moralidade: “Egli dunque riconosce l’immenso valore di queste leggi, se la trasgressione porta a così grande sovvertimento e non accetta la dottrina sofistica di nómos e phýsis, che la sua mortificante convenzione della legge esalta l’istinto naturale. Pur non credendo agli dei di cui parla, afferma l’utilità della religione, motivo di moralità per il popolo” (221).

Impregnações éticas tucidideanas que, no entender de Paronzini, fazem transparecer nas descrições do cronista os sentimentos, carregados de moralidade, que intensamente o tomam: “Se lo stato deve poggiare su salde base morali, si spiega la condanna tucididea delle lotte civili, nel campo politico perchè dilaniano la pólis, minandone la potenza, e nel campo morale perchè sovvertono le leggi, facendo sorgere sfrenate passioni. Le lotte intestini che Tucidide più si sofferma a narrare in tutto il loro orrore sono quelle che per oltre due anni infuriano nell’isola di Corcira. La lotta travolge uomini e cose; non risparmia neppure i luoghi sacri e viola non solo le leggi sante per diritto delle genti, ma anche i vincoli familiari, la carità di patria, la dignità umana. ‘Il padre uccide il figlio, i supplici sono strappati dai santuari e sgozzati’ (III.81). I prigionieri sono fustigati e presi a frecciate (IV.47). Altri s’iimergono essi stessi le frecce nella gola e si strozzaro con gli abiti (IV.49). Quanto rapida e drammatica è la descrizione, altrettanto spietato è il coramento dello storico: un’intensa amarezza vela tutta la narazione e nella voluta gelida oggettività di cronista con cui termine il racconto sta la palese condanna dell’immoralità delle lotte civili” (223)


Pela leitura de Virginia Paronzini, a mais usual percepção do realismo político tucidideano se equilibra então por outra, mais inédita, em que ela igualmente proclama seu contraponto de virtuosismo ético. Equilíbrio algo precário e instável, pois frequentemente leva Tucídides, assim duplamente solicitado entre constatações políticas e pruridos éticos, a formular posicionamentos contraditórios.

Ora o historiador afirma a guerra como evento político inevitável (I.23; I.144), consequência necessária da lei do mais forte por causalidade inexorável que foge ao controle humano, ora também se põe a condenar a guerra na medida em que, insufladora de paixões e instintos, subverte a moralidade e é mestra de violência (III.82): “Tucidide che giudica in campo etico immorale la guerra e in campo politico la considera necessaria, incorre in una contraddizione di cui forse non s’avvede e che forse non sa, nè vuole superare, per non disfruggere il suo sistema razionalistico” (223)

Ora o historiador, filho do espírito racionalista de seu tempo, desacredita intervenções de deuses e entidades congêneres na história a ponto inclusive de ironizar tais superstições, antes firmando as lições de uma epistemologia de causalidade científica, ora reintroduz a presença do fator transcendente ao intentar equacionar a “týche”, espécie de sorte ou azar caprichoso, como instância de determinação histórica: “Elle tenta e s’illude di risolvere il problema della vita umana e degli eventi storici con la ricerca scientifica dei fatti e delle leggi che li determinano in un campo de causalità e di necessità; ma egli stesso, suo malgrado, è costretto talvolta a parlare della týche, forza trascedente, inspiegabile, che sfugge alla sua fredda analisi. Escluso senz’altro che si tratti di volontà divine, týche ek tou theíou, perchè la vede agire a caso, in difesa dell’ingiusto e non del giusto, la riduce alla sorte capricciosa. all’ignoto, all’imprevisto. La contraddizione è evidente, perchè in un sistema ove domina il raziocinio, non dovrebbe esserci posto per l’irrazionale; in una storia che soggiace alla legge necessaria del più forte, non dovrebbe aver luogo il contingente” (219-220).
As contradições e impasses em que Tucídides incide ao conjugar realismo político com zêlo ético decorrem, entende Paronzini, do nível limitado, insuficiente, com que os antigos conceberam os reclamos da moralidade humana, que entre eles permaneceram manietados pelos imperativos propriamente políticos. Assim, por virtude essencial Tucídides propugnava a justiça, desconhecendo a caridade: “Vissuto in tempi di decadente moralità, egli denota una alta coscienza, ma non supera l’etica classica pagana. Per lui, come per tutti gli antichi, la virtù principe è la giustizia e non la carità, che egli ignora” (221). Assim, Tucídides restringe a incidência dos imperativos éticos ao âmbito das relações cívicas internas da pólis, não ampliando sua consciência para o nível das relações filohelênicas: “Siamo noi invero a parlare di moralità politica: Tucidide e i suoi concittadini non pongono il problema in questi termini e non sentono il bisogno di giustificarsi, perchè sono convinti che il più debole deve cedere al più forte per una legge di natura, e non pensano neppure che si possa, e talvolta si debba, opporsi alla legge della violenza in nome d’una altra legge morale. Non già che ignorino le norme etiche, ma pur riconoscendole nell’ambito della pólis, le eliminano dai rapporti internazionali. Ne deriva un dualismo tra l’eticità della politica interna e il realismo della politica estera. La contraddizione è innegabile...” (225)



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