Linha de raciocínio



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Além da crescente tecnologia científica e computacional, o ser humano foi sendo permeado por questões éticas e morais advindas das descobertas da medicina e da biologia. No final dos anos 90 surge com a ovelha Dolly, o medo da clonagem. Ninguém saberia onde poderia resultar a produção de cópias geneticamente idênticas a partir de mesmo ser vivo. Em meio a tudo isso, a arte caminha em direção à criação de obras biotelemáticas e trangênicas. O artista brasileiro Eduardo Kac, é um dos expoentes nessa área. A arte biotelemática é casamento do trabalho em rede com um processo biológico e a arte transgênica faz uso da engenharia genética para transferir genes sintéticos de uma espécie para a outra, permitindo ao artista criar novas formas de vida animal e vegetal.

Junto com o avanço da ciência e da tecnologia, surgem novas responsabilidades e questionamentos. Além de se interrogar a todo o momento sobre os limites da sua capacidade de dominar a vida, o homem passa a ter uma visão mais aberta e holística. A ciência passa a se interessar e a comprovar fenômenos antes considerados ilusórios ou sobrenaturais. Ao perceber que mesmo com um grande domínio sobre a saúde, um doente que acaba de ser curado pode morrer em um acidente imprevisível, o homem percebe que manipular a ciência e a biologia não o torna soberano de seu destino. Esses questionamentos e descobertas levam a humanidade a uma aproximação com o espiritual.

Descartes já aceitava que, tanto o homem quanto os animais, possuíam uma alma, e em alguns dos seus escritos, chegou a afirmar que a alma poderia estar fixada à glândula pineal, situada no meio do cérebro. Chegou-se a acreditar que a glândula pineal seria um órgão inútil, ou vestigial, como ainda acreditam ser o apêndice. Hoje se sabe que esta glândula é um órgão de recepção eletromagnética. Tomografias realizadas em médiuns mostraram que o desenvolvimento dos cristais da pineal que recebem a energia, é mais avançado. Um médico e psiquiatra, mestre em Ciências pela USP, o Dr. Sérgio Felipe de Oliveira, desenvolveu estudos sobre essa glândula e observou as relações entre o mundo espiritual e as atividades psíquicas.

O mesmerismo, também chamado de “magnetismo animal” desenvolvido pelo médico Anton Mesmer (1734-1815), descreditado em sua época, volta a atuar na medicina da atualidade. Essa teoria apresenta profundas relações com a medicina oriental milenar, que também passa a ser aceita e comprovada pela ciência ocidental cada vez mais. O médico Mesmer, fez uma comparação entre o princípio vital e a teoria da gravitação de Isaac Newton (1643-1727), mostrando que a mesma influência existente entre os astros, ocorreria entre os seres vivos. A “gravitação animal” seria então mais facilmente entendida a partir de analogias estabelecidas entre os efeitos do imã e a vitalidade dos seres. Porém, Mesmer ressaltava que tanto o fluido magnético animal e o magnetismo mineral, quanto a eletricidade e a luz eram diferentes manifestações de um fluido universal.

Essa teoria magnética vai ao encontro das teorias neurológicas e das descobertas da consciência. Que por sua vez, vão ao encontro da física quântica e da nanotecnologia. É neste ambiente, invisível aos olhos, que se encontra uma nova forma de arte, chamada moistmedia ou mídia úmida. A convergência entre sistemas secos da informática e úmidos da biologia unem bits, átomos, neurônios e genes.

O artista pioneiro em telemática, e estudioso da consciência, Roy Ascott, estabelece uma relação entre o nanocampo (ou nível quântico) e o misticismo presente em terapias orientais. A energia qi (leia-se tchi) utilizada na acupuntura, por exemplo, pode ser comparada a emissão biofotônica dos organismos. Ele explica que o biofóton3 (partícula atômica de radiação eletromagnética) atua em nossa consciência, entre o corpo sutil e a matéria. Essa energia fotônica4 é emitida a todo instante não apenas pelos seres vivos, como também por todos os materiais e moléculas existentes, pois ela se desloca no vácuo de um átomo para outro. Ascott sugere que o entendimento do biofóton sirva de inspiração criativa para a arte telemática, por meio da comparação entre a transmissão dessas partículas e a rede de informações. Ainda diz que:
“A estética definidora de nosso deslocamento cultural atual em direção à mídia úmida é a tecno-ética, os resultados da nossa exploração da consciência (noetikos) com as ferramentas e técnicas da tecnologia, fazendo da consciência tanto o sujeito quanto o objeto da arte. Techne e Noetikos sempre estiveram relacionados às culturas ancestrais e pode-se discutir que a arte foi sempre um exercício espiritual, apesar da sua repressão por ideólogos materialistas.” (ASCOTT, 2007)
Apesar de o teórico Pierre Levi deixar claro que não concorda com uma visão transcendente totalizante da rede telemática, ele nos permite dizer que quanto mais indivíduos estiverem conectados, mais oportunidades terão de diversificar seus saberes. Esse importante pesquisador da cibercultura explica que a inteligência coletiva “é uma inteligência distribuída por toda parte, incessantemente valorizada, coordenada em tempo real, que resulta em uma mobilização efetiva das competências” (LÉVI, 2007, p.28).

Pode-se dizer então que a arte, assim como a humanidade, caminhe naturalmente em direção a um novo entendimento da vida. A arte pós-humana possibilita a quebra de paradigmas e a aceitação de antigas crenças. As novas tecnologias e principalmente o fenômeno das redes telemáticas inauguram uma nova consciência, coletiva e colaborativa.



Diversas correntes de pensamento ganham força na imensa rede de informação, sejam elas políticas, filosóficas, pacifistas ou fundamentalistas. Assim também ocorre com as idéias místicas e transcendentais. A conexão entre os continentes permite uma maior aproximação entre diferentes culturas. Por isso, é natural que o ocidente se aproxime cada vez mais de teorias e conhecimentos outrora desvalorizados, como a filosofia e a medicina orientais, por exemplo.

Como nos lembra Ascott, a técnica e a consciência sempre estiveram relacionadas às culturas ancestrais. E parece que quanto mais o ser humano descobre sobre si e sobre o mundo por meio da tecnologia e da ciência, mais ele se aproxima de seus valores primitivos.

A primeira teoria estética do termo primitivo foi desenvolvida no século XVIII, por Giovanni Battista Vico (1668-1744). Este filósofo italiano afirmou que a arte seria a “forma primordial da consciência humana”, atribuindo este mérito aos antigos ancestrais por terem fundado o mundo das artes. Para ele a imaginação criativa da arte pré-histórica apresentava forte relevância intelectual.5

Ainda no século XVIII, o filósofo Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) e outros iluministas divulgaram noções decorrentes da “descoberta” das Américas as quais se referiam a criaturas míticas sobreviventes do “paraíso perdido”, ao “bom selvagem” e ao “espírito natural” que existe em todo indivíduo. Em seu “Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens” (1755), Rousseau fala do distanciamento que o homem moderno sofreu de suas origens naturais, construindo leis hierárquicas e desiguais. Ele idealizava a vida primitiva como uma organização social igualitária e justa, mas acreditava que poucos seriam capazes de compreender tal raciocínio, visto que os homens modernos já não mais conheciam sua própria natureza. Para ele, quanto mais os homens se distanciam de seu estado primitivo, menos chances eles têm de conhecerem a si próprios

Buscando essa pureza da alma, inúmeros artistas ao longo da história fizeram obras inspiradas pela arte pré-histórica ou por culturas consideradas primitivas. A visão evolucionista ocidental fez com que muitas dessas manifestações artísticas, assumissem conotação de fetiche ou exotismo em relação às tradições de certas sociedades. Porém, com o passar do tempo, o artista passou a se desvencilhar das pré-concepções autoritárias, logrando uma aproximação com outras culturas, capaz de estabelecer verdadeiros laços de identificação e alteridade. A arte moderna já não apresentaria mais a visão lírica do romantismo.

O crítico de arte Arthur Danto, ao analisar a exposição “Primitivismo e Arte Moderna” (Museum of Modern Art, 1984), afirmou que o que se tentava demonstrar aí eram qualidades formais liberadas da visão estigmatizada da arte africana como bárbara, aceitando que esta socializasse intimamente com a arte de Paris e Milão.

Se hoje o homem ocidental continua a se referir a outras culturas como primitivas ou arcaicas, não mais o faz sob o orgulho de ser civilizado, já que a civilização e o capitalismo devastador acabam por distanciá-lo de sua essência. Romantismo a parte, há no mundo de hoje uma nova forma de entender a relação entre civilizado e primitivo, onde os dois termos podem ser absolvidos do preconceito, efetivando um laço de reciprocidade e co-dependência.

A artista e pesquisadora Diana Domingues, considera que a crescente relação entre homem e máquina, não provoca, ao contrário do que se pensa, um assujeitamento do homem, mas sim, uma expansão da consciência e proximidade da alma. Ela atribui à simbiose da vida natural e artificial, uma ponte entre desejos, crenças e valores. O ser humano sempre esteve impulsionado pelo desejo de manipular poderes por meio da espiritualidade ritualística. Portanto, não há diferença em se utilizar máscaras e instrumentos rústicos ou teclados, mouses e câmeras. “Poeticamente, os rituais mediados por tecnologias nos dão o poder de manipular forças invisíveis, o que na história da humanidade, em suas crenças e valores, pode ser relacionado a poderes xamânicos” (DOMINGUES, 2002, p.44).

Em seu trabalho com o grupo Artecno UCS, “TRANS-E: Meu Corpo, Meu Sangue” (1997), Diana Domingues propicia ao interator uma experiência xamânica. O diálogo com poderes mágicos se dá por meio da transmissão de sinais vitais que modificam a obra. Trata-se de um ritual eletrônico onde o ambiente sensorizado apresenta duas grandes telas, uma escultura interativa, sons de tambor e batimentos cardíacos. As redes neurais criadas para a instalação, traduzem os sinais e geram paradigmas computacionais que alteram a imagem projetada, conforme o comportamento do público presente.


Imagens de TRANS-E - Meu Corpo, Meu Sangue. Diana Domingues e grupo Artecno (1997).


A aproximação da arte com o universo xamânico também despertou o interesse do importante Centro de Arte e Mídia de Karlsruhe (ZKM). A ópera multimídia apresentada no Festival de Ópera Contemporânea Biennale de Munique, no ZKM, teve como tema a Amazônia. Com pesquisa e tecnologia de ponta, o projeto buscou parceria com os índios Yanomamis.



O designer brasileiro Rico Lins criou o cartaz da ópera integrando imagens de satélite e representações gráficas de experiências xamânicas dos yanomamis.

Cartaz da Ópera Amazônia, Rico Lins (2008)


Há ainda inúmeras possibilidades geradas pelas interações entre homem e máquina, orgânico e inorgânico, primitivo e tecnológico, material e espiritual. Talvez a arte possa contribuir com a ciência e a tecnologia assim como elas contribuem para a arte. A criação poética é capaz de tocar e transmitir idéias que não necessitam de explicação imediata ou comprovação empírica. Cabe ao expectador, apreciador ou interator, vivenciar e aproveitar essa nova arte, imprevisível como a vida.

A partir disso, aproveitamos uma visão positiva do futuro, oferecida por Roy Ascott: “Não será mais visto como paradoxal que o nosso pensamento movido a ciência se relacione com modelos de consciência e identidade humana baseado nas tradições espirituais de culturas previamente marginalizadas ou descartadas como estranhas” (ASCOTT, 2007).



Bibliografia

BELTING, Hans. O fim da história da arte? São Paulo: Cosac & Naify, 2006.

BOSI, Alfredo. Fenomenologia do Olhar. In NOVAES, Adauto. O Olhar. São Paulo: Editora Companhia das Letras, 1993.

DANTO, Arthur C. Após o Fim da Arte. Odysseeus Editora, São Paulo, 2006.

DOMINGUES, Diana. Criação e interatividade na Ciberarte. São Paulo: Experimento, 2002.

FIGUEIREDO, Paulo Henrique de. Mesmer. A ciência negada e os textos escondidos. São Paulo: Lachâtre, 2007.

LÉVI, Pierre. A inteligência coletiva. Por uma antropologia do ciberespaço. São Paulo: Loyola, 2007.

ROUSSEAU, Jean-Jacques. Discurso Sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade entre os Homens. Martins Fontes, São Paulo, 1993.



Salerno, Luigi. Primitivism. Encyclopedia of World Art. McGraw-Hill Book Company, New York, 1972

SANTAELLA, Lucia. Cultura e artes do pós-humano: da cultura das mídias à cibercultura. – São Paulo: Paulus, 2003.



Internet

ASCOTT Roy. A arte do espírito. In Enciclopédia Itaú cultural arte e tecnologia, 2007. In http://www.cibercultura.org.br/tikiwiki/tiki-read_article.php?articleId=20

CMDMC - Centro Multidisciplinar para o Desenvolvimento de Materiais Cerâmicos: http://www.cmdmc.com.br/nanoarte/

DESCARTES, René. Carta a Marin Mersenne. In Scientiae Studia. Revista Latino-Americana de Filosofia e História da Ciência. São Paulo. Vol. 1, No. 1, 2003. In http://www.scientiaestudia.org.br/revista/revista.asp

Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa: http://houaiss.uol.com.br/

Goulart, Ferreira. Teoria do não-objeto. In: http://literal.terra.com.br/ferreira_gullar/porelemesmo/teoriadonaoobjeto.shtml?porelemesmo

OLIVEIRA, Sérgio Felipe de. Pineal - A União do Corpo e da Alma. In Entrevista Revista Espiritismo & Ciência, Vol.3. 2002. In: http://www.espirito.org.br/portal/publicacoes/esp-ciencia/

PLAZA, Julio. Brasssilpaisssdooofuturoborosss. Arte e Interatividade: Autor-Obra-Recepção, 1990. Disponível em:

SILVA, Cylon Gonçalves da. O que é nanotecnologia? SBPC/Labjor, 2002. In http://www.comciencia.br



UNIVERSO ESPÍRITA. A ciência irmã do espiritismo. Disponível em <http://www.universoespirita.com.br/revista/clipping_detalhe.asp?cng_ukey=38650175519509QIQM>

Wikipédia, a enciclopédia livre: http://pt.wikipedia.org
Notas

1 Renata Homem é licenciada em Artes Plásticas pela Universidade de Brasília e cursa o mestrado em Arte e Tecnologia pela mesma instituição, sob a orientação da Profa Dra Tânia Fraga e co-orientação da Profa Dra Fátima Burgos. E-mail: renatahomem@gmail.com

1 Expressão utilizada por Lúcia Santaella no livro “Cultura e artes do pós-humano: da cultura das mídias à cibercultura”.

2 Discussão presente na “Teoria do não-objeto”, desenvolvida por Ferreira Goular e nos livros “Após o Fim da Arte”, de Arthur Danto e “O fim da história da arte?” de Hans Belting.

3 O termo foi utilizado pela primeira vez em 1976 para descrever o fenômeno quântico (sistemas físicos cujas dimensões não são observáveis) da emissão fotônica de todos os seres vivos (Ascott, 2007).

4 Fóton: partícula de radiação eletromagnética que se desloca no vácuo à velocidade da luz.

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