A árvore da vida



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A ÁRVORE DA VIDA

UM ESTUDO SOBRE MAGIA

 

ISRAEL REGARDIE

 

Tradução e notas de Edson Bini

Introdução e notas explicativas de Marcos Torrigo

 

Dedicado com pungente memória do que poderia ter sido



a MARSYAS

“Deves compreender, portanto, que esse é o primeiro caminho para a felicidade, concedendo às almas uma plenitude intelectual de união divina. Mas a dádiva sacerdotal e teúrgica de felicidade é chamada, realmente, de portal para o Demiurgo das totalidades, ou a sede, ou o palácio, do bem. Em primeiro lugar, outrossim, possui um poder de purificação da alma. . . posteriormente provoca uma coaptação do poder da razão com a participação e visão do bem e uma liberação de toda coisa de natureza oposta, e em último lugar produz uma união com os deuses, que são os doadores de todo bem”

JÂMBLICO

INTRODUÇÃO

Em virtude da bastante difundida ignorância a respeito da soberana natureza da Teurgia Divina e a despeito de freqüentes referências quase em toda parte ao assunto magia, permitiu-se que ao longo dos séculos se desenvolvesse uma total incompreensão. São poucos hoje os que parecem ter sequer a mais vaga idéia do que constituiu o elevado objetivo de um sistema considerado pelos sábios da Antigüidadea Arte Real e a Alta Magia. E por ter existido quantitativamente ainda menos pessoas preparadas para defender até o fim a filosofia da magia e disseminar seus verdadeiros princípios entre aqueles julgados dignos de recebê-los, o campo de batalha tomado pelas reputações destroçadas de seus Magos foi cedido aos charlatães. Esses, ai de nós, fizeram bom uso de sua oportunidade de esbulho indiscriminadamente, a tal ponto que a própria palavra magia se tornou agora sinônimo de tudo que é desprezível, sendo concebida como algo repulsivo.

Durante muitos séculos na Europa autorizou-se esse incorreto estado de coisas, que se manteve até em torno de meados do século passado, quando Éliphas Lévi, um escritor dotado de certa facilidade de expressão e talento para a síntese e a exposição, se empenhou em devolver à magia sua antiga reputação grandiosa. Até que ponto teriam seus esforços obtido êxito ou não caso não tivessem sido sucedidos e estimulados pelo advento do movimento teosófico em 1875 em associação com a discussão aberta do oculto e de temas místicos que a partir de então se seguiram, é extremamente difícil dizer. E mesmo assim, não foram coroados de muito êxito, pois apesar de quase oitenta longos anos de atenção e discussão aberta da filosofia e prática esotéricas em vários de seus ramos, não é possível descobrir no Catálogo da Sala de Leitura do Museu britânico uma única obra de magia que tente apresentar uma exegese lúcida, clara e precisa, desembaraçada do emprego exagerado de símbolos e figuras de linguagem. Oitenta anos de estudo do oculto e nem sequer uma obra séria sobre magia!

Por algum tempo tornou-se conhecido em vários lugares que este escritor era um estudioso de magia. Conseqüentemente indagações acerca da natureza da magia seriam amiúde endereçadas a ele. Com o passar do tempo tais indagações tornaram-se tão numerosas e tão abismal a ignorância involuntária sobre o assunto contida em todas elas que parece ser a hora exata para tornar disponível a esse público uma exposição sintética e definitiva. Visto que nenhuma outra pessoa tentou executar essa tarefa de tremenda importância, recai sobre este escritor essa difícil tarefa. Ele não se propõe limitar-se mediante observações plausíveis acerca da incomunicabilidade de segredos ocultos. Tampouco mencionará a impossibilidade de transmitir a vera natureza dos mistérios da Antigüidade, como alguns autores recentes fizeram. Embora tudo isso seja verdadeiro, não obstante há de comunicável na magia o suficiente. A despeito de centenas de páginas com o fito de elucidar, é preciso também dirigir a esses escritores a severa acusação de terem realizado muito para confirmar a opinião pública na já firme crença de que a magia era ambígua, obscura e uma tolice. Dificilmente poder-se-ia sustentar uma concepção mais errônea do que essa, pois a magia, que me permitam insistir, é lúcida. É definida e precisa. Não há fórmulas vagas ou dubiedades compreendidas dentro da esfera de sua exatidão; tudo é claro e concebido para o experimento prático. O sistema da magia é absolutamente científico, e cada uma de suas partes é passível de verificação e prova sob demonstração. A árvore da vida é publicado, admito, com uma certa hesitação, com o único objetivo de preencher essa lacuna existente. Este escritor deseja tornar inteligível e compreensível para o indivíduo leigo, inteligente e comum, para o aprendizdos Mistérios e aqueles versados no saber de outros sistemas místicos e filosofias os princípios radicais a partir dos quais a formidável estrutura imponente da magia é construída. Com uma exceção, não conhecida ou adequada ao público em geral, infelizmente, essa tarefa necessária jamais foi realizada anteriormente.

A freqüência de longas citações provenientes de escritos de autoridades em magia que o autor aqui inseriu se explica de modo bastante simples, devendo-se apenas ao desejo de demonstrar que os mais amplos pontos essenciais desta exposição não são o resultado de qualquer invencionice do autor, estando, pelo contrário, firmemente enraizados na sabedoria da Antigüidade. É desnecessário que se apontem para o autor expressões rudes, possíveis interpretações equivocadas de fatos ou teorias e pecados de omissão e cometimento. Em razão disso ele se desculpa humildemente, devendo ser perdoado em função de sua juventude e inexperiência. Que seus esforços incitem outra pessoa mais sábia, dotada de melhores recursos para escrever e detentora de um conhecimento mais profundo da matéria e seus correlatos de modo a produzir uma melhor formulação da magia. Este escritor estará dentre os primeiros que aclamarão essa realização com boas-vindas e louvores.

É também necessário registrar a atitude cortês dos senhores Methuen & Co. que deram a permissão para reproduzir as ilustrações dos quatro deuses egípcios de Os deuses dos egípcios, de Sir E. A. Wallis Budge.



Israel Regardie

Londres, agosto de 1932.



INTRODUÇÃO À SEGUNDA EDIÇÃO

É possível que um pai tenha um filho favorito? Existirá um entre todos os demais que secretamente ele sinta ser a menina de seus olhos? Com maior freqüência que o caso negativo, a despeito de todos os protestos em contrário, certamente existe.

Pois é isso que ocorre comigo. Ao me pedirem que escrevesse uma introdução para esta nova edição de A árvore da vida, senti um entusiasmo interior que combina muitas emoções bem distintas. Este livro tem um significado especial para mim que nenhum dos meus outros escritos jamais teve. Primeiramente, há o fato elementar de ele ter sido o primeiro livro que emergiu de meu espírito em botão. A garden of pomegranates [Jardim das romãs], publicação anterior, simplesmente se desenvolveu a partir de um conjunto de notas cabalísticas que eu guardara por vários anos – e isto é tudo o que sempre foi.

Comentou-se ser A árvore da vida a mais abrangente introdução disponível aos numerosos, complexos e por vezes obscuros escritos místicos de Aleister Crowley. Ambos os livros mencionados foram a ele dedicados, para quem trabalhei como secretário durante muitos anos. Simbolicamente, esses dois livros vieram a representar a minha independência dele.



A árvore da vida gerou também uma correspondência pelo mundo todo que resultou em várias amizades profundas e duradouras, pelas quais me sinto sumamente grato.

Embora este livro apresente muitos erros tipográficosde menor importância – devidos, sobretudo, à pressa e o descuido da juventude – tem sido considerado útil como um guia para o extenso, complicado e maravilhoso sistema de iniciação Golden Dawn [Aurora Dourada], cuja gratidão que sinto por ele precisa ser aqui registrada. Alguns aprendizesalegam que os dois volumes de The Golden Dawn (Llewellyn Publications, St. Paul, Minn. 1970) contêm uma tal massa diversificada de informações que um guia dotado de clareza constitui pré-requisito para abrir uma senda inteligível através de seus documentos, rituais e instruções. Esta nova edição deve vir a servir a tal finalidade.

Escrevendo A árvore da vida aprendi muito. Este livro combinou muitos fragmentos isolados de conhecimento e experiência desconexos. A correspondência indicou que serviu a outros igualmente bem.

A despeito de sua extravagância e pendor para o emprego excessivo de adjetivos, que foram as marcas de minha juventude – trinta e cinco anos transcorreram desde que foi escrito – afirmou-se como um guia sincero e simples para uma arte intricada e, em outros aspectos, obscura. Um psiquiatra britânico foi amável a ponto de admitir um sentimento de espanto e real admiração pelo fato de alguém de vinte e poucos anos de idade ter sido capaz de demonstrar a compreensão espiritual e capacidade para síntese evidenciadas neste livro. Se essa avaliação for válida, dever-se-á muito a Aleister Crowley, a quem muito devo. À sua derradeira defesa da estupidez de biógrafos e jornalistas sensacionalistas devotei muitos anos de minha vida. Sua obra jamais perecerá, permanecendo como uma inspiração aos aprendizesde um futuro remoto, como o foi para mim.

Crédito é devido também ao meu Gênio superior e divino – para usar a bela linguagem da Golden Dawn – pois sem essa diretriz interna nenhuma literatura, mesmo profunda, atraente e arrebatadora, significaria muita coisa. Visto que a orientação obtida posteriormente da Hermetic order of the Golden Dawn resultou da publicação de A árvore da vida, sua redação não foi influenciada pela Ordem. Mais tarde, todavia, a Ordem desempenhou efetivamente um papel preponderante no meu desenvolvimento íntimo e na redação de livros mais posteriores.

Rememorando, este testemunho de minha independência de Crowley resultou numa carta do chefe de uma seção da Golden Dawn condenando tanto a mim quanto ao livro em termos nada indefinidos. Por outro lado, resultou num convite, que partiu de um chefe de outra unidade da Ordem, para que eu me tornasse membro dela. Aceitei esse convite, embora os anos posteriores tenham produzido uma separação da Ordem, hoje eu lamento minha presunção e arrogância juvenis. Contudo, o destino deve ter interferido, resultando numa reedição dos ensinamentos secretos da Ordem, a primeira exposição de tal reedição tendo sido ensaiada logo antes da Primeira Guerra Mundial por Crowley no Equinox.

Com o devido respeito ao imenso gênio de Crowley, foi dito que minha apresentação fez mais justiça à Ordem do que a sua. Vale a pena reiterar pela segunda vez que esta nova edição de A árvore da vida propiciará ao aprendizuma visão geral da tradição mágica ocidental. Nesse sentido, a despeito de desvios doutrinais e ritualísticos menores, Crowley se enquadra numa linhagem direta de descendência dos Adeptos da Golden Dawn; nada que ele tenha escrito pode ser compreendido sem referência aos ensinamentos da Ordem. Tanto a Golden Dawn quanto Aleister Crowley ganham em estatura e profundidade se o principiante nesses estudos lograr primeiramente uma visão sinóptica de A árvore da vida.

Finalmente, uma antiga observação se faz ainda essencial. Há muito compreendi que a análise psicológica moderna deveria ser associada aos métodos da Grande Obra – uma tarefa ainda a ser plenamente realizada. Recomenda-se incisivamente que o aprendizsério se submeta a um processo de alguma modalidade de tratamento psicoterapêutico antes de aprofundar-se nessas práticas. No mínimo, terá com isso conquistado autoconsciência e eliminado algumas tensões corporais e emocionais exacerbadas pela arte mágica.

Assim, para esta nova edição de A árvore da vida, só me resta dizer com humildade, sinceridade e convicção: vá em frente e propague a palavra. Ela expõe um bom ensino, uma nobre filosofia e um sistema arcaico porém prático de se atingir alturas embebidas de sol para as quais toda a espécie humana finalmente terá de se elevar e repousar. Que possam todos os leitores obter toda a satisfação, ajuda e conforto espirituais e esclarecimento que eu obtive na redação inicial deste livro e nos anos que se seguiram.

Adeus!


Israel Regardie

12 de maio de 1968.

Studio City, Califórnia, 91604

 

PRIMEIRA PARTE

“A MAGIA É A CIÊNCIA TRADICIONAL DOS SEGREDOS DA NATUREZA QUE A NÓS FOI TRANSMITIDA PELOS MAGOS.”

Éliphas Lévi

CAPÍTULO I

É expressão comum nos lábios de muitos a reiteração de que a espécie humana hoje, com todas suas enfermidades e aberrações, chafurda às cegas num terrível pântano. Mensageiro da morte e munido de tentáculos de destruição, esse pântano colhe a espécie humana com crescente firmeza para seu seio, ainda que com grande sutileza e furtivamente. Civilização, por mais curioso que seja, civilização moderna é o seu nome. Os tentáculos, que são os instrumentos inconscientes de seus golpes catastróficos, partem da estrutura enferma, falsa e repugnante do sistema social decadente e do conjunto de valores em que estamos envolvidos. E agora, toda a textura do mundo social parece estar em processo de desintegração. Pareceria que a estrutura da ordem nacional está mudando da ruína econômica para aquele abandono derradeiro e insano que pode contemplar a extinção dessa estrutura num precipício escancarado rumo à completa destruição. Enraizados firmemente na plenitude da vida individual, os até aqui robustos bastiões de nossa vida estão sendo ameaçados como jamais o foram. Parece cada vez mais impossível diante do poente de cada sol para qualquer um reter mesmo a mais ligeira porção de seu legado divino e individualidade e exercer aquilo que faz de nós homens. Apesar de terem nascido em nossa época e tempo, aqueles poucos indivíduos que estão cientes mediante uma certeza isenta da dúvida de um destino que os impulsiona imperiosamente rumo à realização de suas naturezas ideais, constituem, talvez, as únicas exceções. Estes, a minoria, são os místicos de nascimento, os artistas e os poetas, os que contemplam além do véu e trazem de volta a luz do além. Encerrada dentro da massa, contudo, existe ainda uma outra minoria que, embora não plenamente consciente de um destino imperioso, nem da natureza de seu eu mais profundo, aspira ser diferente das massas complacentes. Presa de uma ansiedade íntima, mantém-se inquieta na obtenção de uma integridade espiritual duradoura. É impiedosamente oprimida pelo sistema social do qual constitui parte e cruelmente condenada ao ostracismo pela massa de seus camaradas. As verdades e possibilidades de um contato reintegrador com a realidade que pudesse ser estimulado aqui e agora, durante a vida e não necessariamente por ocasião da morte do corpo, são cegamente ignoradas. A atitude singularmente tola adotada pela maior parte da moderna humanidade européia “inteligente” para com essa aspiração constitui um grave perigo para a raça, a qual se permitiu com demasiada impaciência o esquecimento daquilo de que realmente depende, e de que é continuamente nutrida e sustentada tanto em sua vida interior quanto exterior. Agarrando-se avidamente à evanescência flutuante da precipitada existência exterior, sua negligência com relação aos assuntos espirituais somada à sua impaciência para com seus semelhantes mais perspicazes constitui um marca de fadiga e nostalgia extrema.

Embora desgastado, o adágio “onde não há visão as pessoas perecem” não deixa de ser verdadeiro e digno de ser repetido porquanto expressa de maneira peculiar a situação hoje preponderante. A humanidade como um todo, ou mais particularmente o elemento ocidental, perdeu de algum modo incompreesível sua visão espiritual. Uma barreira herética foi erigida separando a si mesma daquela corrente de vida e vitalidade que, mesmo atualmente, a despeito de impedimentos e obstáculos propositais, pulsa e vibra ardentemente no sangue, invadindo a totalidade da estrutura e forma universais. As anomalias que se nos apresentam hoje se devem a esse rematado absurdo. A espécie humana está lentamente cometendo seu próprio suicídio. Um auto-estrangulamento está sendo efetivado mediante uma supressão de toda a individualidade, no sentido espiritual, e de tudo que a tornou humana. Prossegue sonegando a atmosfera espiritual de seus pulmões, por assim dizer. E tendo se separado das eternas e incessantes fontes de luz e vida e inspiração, eclipsou-se deliberadamente diante do fato – com o qual nenhum outro pode comparar-se em importância – de que existe um princípio dinâmico tanto dentro quanto fora do qual se divorciou. O resultado é letargia interior, caos e desintegração de tudo o que anteriormente era tido como ideal e sagrado.

Formulada há séculos, a doutrina ensinada por Buda é vista por mim como aquela que apresenta uma possível razão para esse divórcio, esse caos e essa decadência. Para a maioria das pessoas, a existência está inevitavelmente associada ao sofrimento, à tristeza e à dor. Mas embora Buda tenha, com efeito, ensinado que a vida era repleta de dor e miséria, estou inclinado a crer, ao lembrar a psicologia do misticismo e dos místicos, dos quais era ele indubitavelmente um par, que esse ponto de vista foi por ele adotado tão-somente para impulsionar os homens fora do caos rumo a obtenção de uma modalidade de vida superior. Uma vez superado o ponto de vista do ego pessoal, resultado de eras de evolução, o homem pôde ver os grilhões da ignorância caírem por terra revelando uma paisagem desimpedida de suprema beleza, o mundo como uma coisa viva e júbilo infindável. Não será visível para todos a beleza do sol e da lua, o esplendor das estações alternando-se ao longo do ano, a doce música do romper do dia e o fascínio das noites sob o céu aberto? E o que dizer da chuva escorrendo pelas folhas das árvores que se elevam aos portais do céu, e o orvalho na madrugada insinuando-se sobre a relva, inclinando-a com pontas de lança prateadas? A maioria dos leitores terá ouvido falar da experiência do grande místico alemão Jacob Boehme, que, após sua visão beatífica, penetrou os campos verdejantes próximos de seu povoado contemplando toda a natureza flamejante de luz tão gloriosa que até as tenras folhinhas de grama resplandeciam com uma graça e beleza divinas que ele jamais vira antes. Considerando que Buda tenha sido um grande místico – superior, talvez, a qualquer outro de que o leitor médio tem conhecimento – e que detinha uma grande compreensão da atuação da mente humana, é-nos impossível aceitar em seu valor aparente o enunciado de que a vida e o viver constituem uma maldição. Prefiro sentir que essa postura filosófica foi por ele adotada na esperança de que mais uma vez pudesse a humanidade ser induzida a buscar a inimitável sabedoria que perdera a fim de restaurar o equilíbrio interior e a harmonia da alma, cumprindo assim seu destino desimpedida pelos sentidos e pela mente. Obstando este gozo estático da vida e tudo o que o sacramento da vida pode conceder, existe uma causa radical da dor. Em uma palavra, ignorância. Por ignorar o que em si é realmente, por ignorar seu verdadeiro caminho na vida, o homem é, como ensinou Buda, tão acossado pela tristeza e tão duramente afligido pelo infortúnio.

De acordo com a filosofia tradicional dos magos, cada homem é um centro autônomo único de consciência, energia e vontade individuais – numa palavra, uma alma – como uma estrela que brilha e existe graças à sua própria luz interior, percorrendo seu caminho nos céus reluzentes de estrelas, solitária, sem sofrer qualquer interferência, exceto na medida em que seu curso celeste seja gravitacionalmente alterado pela presença, próxima ou distante, de outras estrelas. Visto que nos vastos espaços estelares raramente ocorrem conflitos entre os corpos celestes, a menos que algum se extravie de sua rota estabelecida – acontecimento bastante esporádico –, nos domínios da espécie humana não haveria caos, haveria pouco conflito e nenhuma perturbação mútua se cada indivíduo se contentasse em estar firmado na realidade de sua própria consciência superior, ciente de sua natureza ideal e de seu verdadeiro propósito na vida, e ansioso para trilhar a estrada que tem de seguir. Por terem os homens se desviado das fontes dinâmicas a eles e ao universo inerentes, por terem abandonado suas verdadeiras vontades espirituais, e por terem ainda se divorciado das essências celestiais, traídos por um prato de guisado mais repugnante que qualquer um que Jacó tenha vendido a Esaú, o povo que o mundo hoje nos apresenta exibe aspecto tão desesperançado e uma humanidade vincada na sua aparência pelo desalento. A ignorância do curso da órbita celeste e do seu significado inscrito nos céus perenemente constitui a raiz que se encontra no fundo da insatisfação, infelicidade e nostalgia da raça, as quais são universais. E por isso a alma viva brada por socorro aos mortos, e a criatura a um Deus silente. De todos esses brados geralmente nada resulta. As mãos erguidas em súplica não trazem qualquer sinal de salvação. O frenético ranger de dentes resulta tão-somente em desespero mudo e perda de energia vital. Só existe redenção a partir de nosso interior, e ela é lavrada pela própria alma mediante sofrimento e no decorrer do tempo graças a muito empenho e esforço do espírito.

Como, então, poderemos retornar a essa identidade estática com nossos eus mais profundos? De que modo pode ser realizada essa necessária união entre a alma individual e as Essências da realidade universal? Onde o caminho que conduziria finalmente ao aprimoramento e melhoramento do indivíduo e conseqüentemente à solução dos desconcertantes problemas do mundo dos homens?

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O aparecimento do gênio, independentemente dos vários aspectos e campos de sua manifestação, é marcado pela ocorrência de um curioso fenômeno acompanhado quase sempre por visão e êxtase supremos. Essa experiência a que faço alusão é indubitavelmente a indicação de qualidade e legitimidade e a marca essencial de realização genuína. Essa experiência apocalíptica não é concedida à mediocridade. À pessoa ordinária, carregada como se acha com o dogma e a tradição fatigada raramente ocorre esse lampejo de luz espiritual que faz sua descida em esplêndidas línguas de chama como o Espírito Santo de Pentecostes, radiante de alegria e da mais elevada sabedoria, prenhe de inspiração espontânea. Os sofisticados, os saturados pelos prazeres, os diletantes – esses estão excluídos por barreiras intransponíveis dos méritos de sua bênção. Para os que têm talento tão-somente essa revelação não acontece, embora o talento possa ser um ponto de partida para o gênio. O gênio não é e nunca foi no passado simplesmente o resultado de zelo e paciência infinitos. Mas penso que pouca importância necessite ser dada à definição reiterada freqüentemente relativa a uma certa alta percentagem de transpiração associada a um reduzidíssimo restante de inspiração. Por maior que seja o valor da transpiração, ele não pode produzir os efeitos magníficos do gênio. Em todo campo do empreendimento na vida cotidiana, em toda parte vemos realizada uma imensa quantidade de excelente labor, indispensável como tal, em que se vertem literalmente litros de suor sem que se evoque, de fato, uma fração de uma idéia criativa ou de uma exaltação. Essas expressões exteriorizantes do gênio – zelo, paciência, transpiração – são simplesmente as manifestações de uma superabundância de energia procedente de um centro oculto de consciência. Não passam de meios pelos quais o gênio se distingue, esforçando-se para tornar conhecidos aquelas idéias e aqueles pensamentos que foram arremessados para dentro da consciência e penetraram aquela linha divisória que logra demarcar e separar o profano daquilo que é divino. O gênio em si é produzido ou ocorre concomitantemente com uma experiência espiritual da mais elevada ordem intuicional. É uma experiência que, trovejando do empíreo como um raio ígneo proveniente do trono de Júpiter, traz consigo uma inspiração instantânea e uma retidão duradoura, com uma realização de todos os anseios da mente e da constituição emocional.

Não pretendo investigar a causa primordial dessa experiência, familiar àqueles raros indivíduos cujas vidas foram assim abençoadas desde a sua tenra infância até os seus derradeiros dias. Uma tal investigação me levaria longe demais, conduzindo ao domínio de impalpabilidades metafísicas e filosóficas, no qual de momento não desejo ingressar. A reflexão, contudo, produz um fato bastante significativo. Aqueles indivíduos que receberam o título de “gênio” e foram chamados de grandes pela espécie humana foram os receptores de uma tal inimitável experiência que mencionei. Embora possa muito bem ser uma generalização, trata-se, não obstante, de uma generalização que traz consigo a marca da verdade. Muitas outras pessoas inferiores cujas vidas receberam alegria e brilho de maneira similar foram capacitadas conseqüentemente a realizar uma certa obra na vida, artística ou secular, que, de outra forma, teria sido impossível.



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