A dança cosmica das feiticeiras



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A DANÇA CÓSMICA DAS FEITICEIRAS
STARHAWK


Capitulo 2

A visão de Mundo da Feitiçaria

(scaneado por Laerte)

GRUPO DE ESTUDO VIRTUAL

Owner: Magali

Lista de Discussão – Empório Wicca
Entre os Mundos

CRIAÇÃO


Solitária, majestosa, plena em si Mesma, a Deusa, Ela, cujo nome não pode ser dito, flutuava no abismo da escuridão, antes do início de todas as coisas. E quando Ela mirou o espelho curvo do espaço negro, Ela viu com a sua luz o seu reflexo radiante e apaixonou-se por ele. Ela induziu-o a se expandir devido ao seu poder e fez amor consigo mesma e chamou Ela de "Miria, a Magnjica

O seu êxtase irrompeu na única canção de tudo que é, foi ou será, e com a canção surgiu o movimento, ondas que jorravam para fora e se transformaram em todas as esferas e círculos dos mundos. A Deusa encheu-se de amor, que crescia, e deu à luz uma chuva de espíritos luminosos que ocuparam os mundos e tornaram-se todos os seres.

Mas, naquele grande movimento, Miria foi levada embora, e enquanto Ela saía da Deusa, tornava-se mais masculina. Primeiro, Ela tornou-se o Deus Azul, o bondoso e risonho deus do amor. Então, transformou-se no Verde, coberto de vinhas, enraizado na terra, o espírito de todas as coisas que crescem. Por fim, tornou-se o Deus da Força, o Caçador, cujo rosto é o sol vermelho mas, no entanto, escuro como a morte. Mas o desejo sempre o devolve à Deusa, de modo que ele a Ela circula eternamente, buscando retornar em amor.

Tudo começou em amor; tudo busca retornar em amor. O amor é a lei, mestre da sabedoria e o grande revelador dos mistérios.

"A idéia dos sioux sobre as criaturas vivas é a de que as árvores, o búfalo e os homens são espirais de energia temporária, padrões de turbulência... esse é um reconhecimento intuitivo e primitivo da energia como uma qualidade da matéria. Mas esse é um insight antigo, sabe-se extremamente antigo - provavelmente o insight de um xamã paleolítico. Essa percepção encontra-se registrada de várias maneiras no saber primitivo e arcaico. Diria que esta é, provavelmente, o insight fundamental da natureza das coisas, e que a nossa visão ocidental, recente e mais comum, sobre o universo como sendo constituído de coisas fixas está fora da direção principal, um afastamento da percepção humana fundamental."

Gary Snyder'

A mitologia e a cosmologia da Bruxaria estão enraizadas naquela "intuição de um xamã paleolítico": a de que todas as coisas são espirais de energia, vórtices de forças em movimento, correntes em um mar sempre em mutação. Subjacente à aparência de isolamento, de objetos fixos em um curso linear de tempo, a realidade é um campo de energias que se solidifica, temporariamente, em formas. Com o tempo, todas as coisas "fixas" se dissolvem, apenas para se fundirem novamente em novas formas, novos veículos.

Esta visão do universo como uma interação de forças em movimento - a qual, incidentalmente, corresponde, em um grau surpreendente, aos pontos de vista da física moderna - é o produto de um tipo muito especial de percepção. A consciência comum que desperta vê o mundo como sendo fixo; ela focaliza uma coisa de cada vez, isolando-a do entorno, um pouco como ver uma floresta escura com o auxílio de um estreito raio de luz que ilumina uma só folha ou uma pedra solitária. A consciência extraordinária, a outra modalidade de percepção, é ampla, holística e indiferenciada, enxerga padrões e relacionamentos no lugar de objetos fixos. É a modalidade da luz das estrelas: pálida e prateada, revelando o jogo de rumos entre laçados e a dança das sombras, sentindo caminhos coMo espaços no todo.

Os aspectos mágicos e psíquicos da Arte estão relacionados ao 1 espertar da visão da luz das estrelas - como eu gosto de chamá-la - e em treiná-la para que seja um instrumento útil. A mágica não é um assunto sobrenatural; é, na definição de Dion Fortune, "a arte de mudar a consciência pela vontade", ligar e desligar a lanterna, , selecionar detalhes, enxergar através das estrelas.

A consciência comum é altamente valorizada na Arte, mas as bruxas estão cientes das suas limitações. Ela é, em um certo sentido, um padrão através do qual enxergamos o universo, um sistema e classificação culturalmente transmitida. Existem infinitas maneiras de encarar o mundo; a "outra visão" nos liberta dos limites da nossa cultura.

"Nossos semelhantes são os magos negros", diz Dom Juan, o xamã iaqui, ao seu discípulo Castaneda em Porta para o Infinito.

Pense um pouco. Você é capaz de desviar-se do caminho que eles traçaram para você? Não. Seus atos e pensamentos estão para sempre fixos em suas palavras. Eu, por outro lado, trouxe a liberdade até você. A liberdade é cara, mas o preço não é impossível. Portanto, tema os seus captores, seus mestres. Não perca seu tempo e poder temendo a mim."3

Em Feitiçaria, o "preço da liberdade" é, acima de tudo, disciplina e responsabilidade. A visão da luz das estrelas é um potencial inerente a cada um de nós, mas muito trabalho é necessário para desenvolvê-la e treiná-la. Poderes e habilidades adquiridos através de uma percepção mais aguçada também devem ser utilizados de maneira responsável; caso contrário, como o anel de Sauron (em O Serihor dos Anéis, de Tolkien), eles destruirão os seus possuidores, aqueles que desejam libertar-se devem também estar dispostos a se afastarem ligeiramente dos ditames da sociedade, se necessário for. Na cultura ocidental moderna, artistas, poetas e visionários, não levando em conta bruxos, místicos e xamãs, encontram-se, com freqüência, um tanto alienados de sua cultura, o que gera uma tendência a desvalorizar os bens incorpóreos em favor dos frutos sólidos e monetários do sucesso.

Mas o preço fínal da liberdade é a disposição de encarar a mais assustadora de todas as coisas - nós mesmos. A visão da luz das estrelas, "a outra maneira de saber", é a modalidade de percepção do inconsciente, e não a da mente consciente. As profundezas de nosso ser não são todas ensolaradas; para enxergarmos claramente é preciso que estejamos dispostos a dar um mergulho no abismo interior e escuro, e tomar conhecimento das criaturas que porventura lá encontraremos. Pois, como explica a analista jungiana M. Esther Harding, em Woman's Mysteries, "esses fatores subjetivos(...) são fortes entidades psíquicas, pertencem à totalidade de nosso ser, não podem ser destruidos. Enquanto permanecerem proscritos, não aceitos por parte de nossa vida consciente, interferirão entre nós eos objetos que percebemos e todo o nosso universo tornar-se-á ou distorcido ou iluminado. 1,4

Talvez a maneira mais convincente de apresentar a concepção do self da Arte seja a de examinar alguns dos achados experimentais mais recentes de biólogos e psicólogos.* Robert Ornstein, em The Psychology of Consciousness, descreve experiências realizadas com indivíduos epilépticos e com danos cerebrais, demonstrando que os dois hemisférios do cérebro parecem especializar-se, precisamente, nos dois tipos de consciência acima discutidos. "O hemisfério esquerdo (ligado ao lado direito do corpo) está envolvido, predominantemente, com o pensamento lógico-analítico, em especial em funções verbais e matemáticas. Sua modalidade de operação é basicamente linear. Esse hemisfério aparenta processar informações em seqüência."' Tal como o nosso raio de luz de lanterna, ele focaliza um assunto de cada vez, excluindo os outros. Ele percebe o mundo como sendo composto de coisas separadas, as quais podemos temer ou desejar e que podem ser manipuladas para se adequarem aos nossos propósitos. "Parece que ele foi desenvolvido com o propósito básico de garantir a sobrevivência biológica.

"O hemisfério direito (lembre-se, novamente, associado ao lado esquerdo do corpo) parece especializado para a mentalização holista. Sua capacidade lingüística é bastante limitada. Esse hemisfério é basicamente responsável pela nossa orientação espacial, atividades artísticas, destreza, imagem corporal e reconhecimento de rostos. Ele processa a informação de maneira mais difusa que o hemisfério esquerdo e as suas responsabilidades exigem imediata integração de várias energias ao mesmo tempo."' Esta é a visão da luz das estrelas, a qual percebe o universo como uma dança de energia em movimento, que "não postulam duração, um futuro ou um passado, uma causa ou um efeito, mas um todo modelar, 'atemporal'."' Este tipo de percepção é vital para a criatividade. Conforme afirma Anton Ehrenzweig em The Hidden Order of Art, "a com-

Complexidade de qualquer obra de arte, por mais simples que seja, supera de longe os poderes da atenção consciente que, com seu enfoque preciso, consegue atender somente a uma coisa de cada vez. Apenas a extrema indiferenciação da visão inconsciente é capaz de perceber essas complexidades. Ela pode apreendê-las com um olharúnico e não concentrado e tratar figura e fundo com a mesma imparcialidade".

O exercício a seguir, usado para treinar artistas, é útil para aprender a experimentar o tipo de percepção acima descrito.



EXERCÍCIO 1: EXPERIÊNCIA DA SOMBRA

Pegue uma folha de papel em branco e um lápis macio ou um bastão de carvão. Sente-se e observe uma cena que lhe pareça interessante. Esqueça nomes, objetos e coisas, observe somente o jogo de luz e sombra sobre várias formas. Cubra as sombras, não com linhas mas com traços largos. Não se distraia com as cores presentes; não se preocupe em reproduzir "coisas". Deixe que as partes ensombradas criem as formas. Utilize pelo menos dez minutos neste exercício. lembre-se, o objetivo não é o de criar um "bom" desenho ou constatar seu talento artístico (ou a sua ausência); a meta é experimentar outra maneira de ver, na qual objetos separados desaparecem e somente padrões permanecem.

Pessoas menos preparadas visualmente poderão sentir-se mais confortáveis com o próximo exercício.

EXERCÍCIO 2: EXPERIÊNCIA DO RITMO

Feche os olhos. Ouça os sons ao redor, esquecendo-se daquilo que eles representam. Torne-se consciente, apenas, do vasto ritmo que eles criam. Mesmo na cidade, esqueça que is sons variados são carros que passam, martelos de trabalhadores, passos, pardais, caminhões, portas batendo - atenha-se somente ao padrão orgânico e intrincado no qual cada um é uma batida separada.

Como já foi dito, ambas as modalidades de percepção são valorizadas na Arte, mas a visão holística do hemisfério direito é considerada como estando mais em contato com a realidade subjacente que a visão linear do hemisfério esquerdo. Esta visão é produzida por experiências com biofeedback (biorrealimentação) que propicia às pessoas informação visual sobre os seus processos corporais involuntários, permitindo-lhes monitorá-los e, finalmente, controlar funções como batidas cardíacas e ondas cerebrais. Barbara Brown, em New Mind, New Body, descreve experimentos mostrando que muito antes do reconhecimento consciente, o corpo e sua subestrutura subconsciente reconhecem e avaliam o que ocorre no ambiente"." Indivíduos foram monitorados enquanto palavras "impróprias" apareciam em flashes numa tela, rápido o bastante para não serem reconhecidas conscientemente. A pele, ritmo cardíaco, ondas cerebrais e músculos mostravam reações às palavras "invisíveis". O subconsciente é capaz de responder corretamente à realidade mesmo quando informações errôneas são fornecidas pela mente consciente. Em um experimento, foi dito aos experimentados que eles receberiam uma série de choques de intensidade variada. Conscientemente, eles perceberam que os choques tornavam-se mais fracos; na realidade, os choques eram da mesma intensidade. Reações na pele provaram que o subconsciente não se enganara: os monitores registraram exatamente a mesma resposta da pele em cada choque, mesmo quando a reação consciente era diferente' .

Na tradição das Fadas da Feitiçaria, a mente inconsciente é chamada de o self mais jovem; a mente consciente é chamada de self discursivo. Visto que eles funcionam através de diferentes tipos de percepção, a comunicação entre os dois é difícil. É como se falassem línguas diferentes.*

É o self mais jovem que diretamente experimenta o mundo, através da percepção holística do hemisfério direito. Sensações, emoções, energias essenciais, memória de imagens, intuição e percepção difusa são funções do self mais jovem. A sua compreensão verbal é limitada; ele se comunica através de imagens, emoções, sensações, sonhos, visões e sintomas físicos. A psicanálise clássica foi desenvolvida a partir das tentativas de interpretar o discurso do self mais jovem. A Feitiçaria não só interpreta mas ensina como devemos nos comunicar com o self mais jovem.

O self discursivo organiza as impressões do self mais jovem, nomeia-as e as classifica em sistemas. Como seu nome implica, ele funciona através da consciência analítica e verbal do hemisfério esquerdo. Nele também está contido o conjunto de normas verbalmente compreendidas que nos estimulam a fazer julgamentos sobre o que é certo e errado, O self discursivo comunica-se através de palavras, conceitos abstratos e números.

Na tradição das fadas, um terceiro self é reconhecido: o self profundo ou self deus, que não encontra correspondência adequada em nenhum conceito psicológico. O self profundo é o divino dentro de nós, a essência máxima e original, o espírito que existe além do tempo, espaço e matéria. É nosso nível mais profundo de sabedoria e compaixão e é concebido como masculino e feminino, dois sentidos de consciência unidos como um. Ele é, com freqüência, simbolizado como duas espirais unidas ou como o sinal da infinidade, oito deitado. Na tradição das fadas, é chamado de Dian Y Glas, o Deus Azul. Azul simboliza o espírito; dizia-se que o self profundo aparecia azul quando psiquicamente visto". Os pictos pintavam-se de azul com anil, segundo nossas tradições, a fim de se identifícarem com o self profundo. "Dian" está relacionado tanto a Diana quanto a Tana, o nome das fadas para a Deusa; também a Janicot, nome basco para o Deus da Força e aos nomes de batismo João e Joana, que Margaret Murray documenta como sendo populares em famílias de bruxos.

No judaísmo esotérico da cabala, o self profundo é conhecido somo Neshamah, da raiz shmh, "escutar ou ouvir": Neshamah é Aquela Que Ouve, o espírito que nos inspira e guia. No ocultismo moderno, o self profundo freqüentemente aparece como o guia do espírito, às vezes de maneira dual, como no relato de John C. Lilly suas experiências com LSD em um depósito isolado, onde declara ter encontrado dois seres prestativos: "Eles dizem que são meus guardiões, que já haviam estado comigo antes em momentos críticos e que, na verdade, eles estão comigo sempre, mas que normalmente eu não me encontro em situação de percebê-los. Estou em condições para percebê-los quando próximo à morte do corpo. Nesse estado o tempo não existe. Há uma percepção imediata do passa, presente e futuro, como se todos fizessem parte do momento presente.

Lilly descreve a percepção holística do hemisfério direito, as, i;ida ao self mais jovem. A tradição das fadas ensina que o self , profundo está ligado ao self mais jovem e não diretamente associado ao self discursivo. Felizmente, não é necessário que estejamos quase mortos para percebermos o self profundo, uma vez que tenhamos aprendido o truque da comunicação. Não é a mente consciente, com os seus conceitos abstratos, que se comunica com o divino; é a mente inconsciente, o self mais jovem que responde somente às imagens, desenhos, sensações e percepções. Para nos çomunicarmos com o self profundo, a Deusa/Deus Dentro de Nós, recorremos aos símbolos, à arte, poesia, música, mito e aos atos rituais que traduzem conceitos abstratos para uma linguagem do inconsciente.

O self mais jovem - pode ser tão teimoso e obstinado quanto a mais impertinente das crianças aos três anos de idade - não se impressiona pelas palavras. Incrédulo como se diz dos naturais do ,Missouri, ele quer ser mostrado. Para despertar o seu interesse, devemos seduzi-lo com bonitas imagens e sensações prazerosas, como ,se fôssemos levá-lo para jantar e dançar. Somente deste modo o self mais profundo pode ser alcançado. Por essa razão, verdades religiosas não têm sido expressadas, através dos tempos, como fórmulas matemáticas, mas na arte, música, dança, teatro, poesia, narrativas e rituais. Como afirma Robert Graves: "Os princípios religiosos, em uma sociedade saudável, são mais bem executados por tambores, luar, jejum, dança, máscaras, flores, possessão divina. " "

A Feitiçaria não possui um livro sagrado. Seu compromisso não é com o verbo do evangelho de João, mas com o poder da ação simbólica que revela a percepção da luz das estrelas do self mais jovem e abre livre fluxo de comunicação entre os três selves de uma só vez. Os mitos e narrativas que nos foram passados não são dogmas para serem compreendidos literalmente, do mesmo modo que não devemos tomar literalmente a declaração "meu amor é como uma rosa vermelha". Eles são poesia, não teologia, destinados a se comunicarem com o self jovem, conforme as palavras de Joseph Campbell, Cta tocar e estimular centros vitais que estão além do alcance dos vocabulários da razão e coerção"."

Aspectos dos rituais de bruxaria podem, por vezes, parecer absurdos a pessoas muito sérias, que falham em perceber que o objetivo do ritual é o self mais jovem. O senso de humor, de divertimento, são freqüentemente a chave para desencadear os estados mais profundos da consciência. Parte do "preço da liberdade", portanto, 'é a disposição para se divertir, libertarmo-nos de nossa dignidade

de adultos, parecermos tolos, de rir por nada. A criança faz de conta que ela é uma rainha; sua cadeira transforma-se em um trono. Uma feiticeira faz de conta que a sua vara tem poderes mágicos e ela torna-se um canal de energia.

O equilíbrio, obviamente, é necessário. Há uma diferença entre magia e psicose e essa diferença está em manter a capacidade de recuar, pela vontade, para a consciência comum, de voltar à percepção, como costumava afirmar meu professor de programa de saúde no curso secundário, no auge da era psicodélica: "Realidade é quando você pula do telhado e quebra a perna." As drogas podem proporcionar a percepção holística do self mais jovem, mas muitas vezes à custa do julgamento de sobrevivência do self discursivo: se 'brincamos" de voar no corpo, podemos despedaçar o fêmur. Todavia, a percepção treinada não se desentende com a realidade comum; ela vai mais além, através do espírito, e ganha intuições e percepções que podem ser, posteriormente, comprovados pelo self discursivo.

O humor e as brincadeiras despertam a sensação de encanto, a atitude essencial da Feitiçaria para perceber o mundo. Por exemplo, ontem à noite meu coven realizou um ritual na véspera de 1º de maio, o May Eve, onde a principal ação consistia em enrolar as fitas em um maypole e tecer nelas aquelas coisas que desejávamos tecer em nossas vidas. Em lugar do mastro, usamos um cordão central e, ao invés de fitas, tínhamos fios de linhas coloridas, presas por um gancho central no teto de nossa sala de reunião. Também tínhamos onze pessoas no círculo. Sabíamos perfeitamente bem, é claro, que é impossível entrelaçar um maypole com um número ímpar de pessoas, mas não queríamos deixar ninguém de fora. Portanto, com jovial pouco caso quanto à realidade comum, seguimos em frente.

O resultado, para início de conversa, foi de caos e confusão. rodos ríamos enquanto rodávamos, criando um emaranhado com as linhas. Lembrava pouco uma cena de poder místico; um mágico teria empalidecido e tomado de sua vara imediatamente. Mas algo singular passou a acontecer quando prosseguimos. O riso transformou-se em um estranho clima, como se a realidade comum estivesse desaparecendo. Nada existia além da interação de fios coloridos e corpos em movimento. Os sorrisos que apareciam e esvaneciam começaram a se parecer com os misteriosos sorrisos das arcaicas estátuas gregas, indicando o maior e mais engraçado dos mistérios.

Começamos a cantar; nos movimentávamos ritmicamente e um padrão desenvolveu-se na dança, nada que pudesse ser traçado ou planejado racionalmente; era um padrão com um elemento adicional que sempre, e inevitavelmente, desafiaria uma explicação. O emaranhado de linhas virou um cordão complexamente entrelaçado. A canção tornou-se um cântico; a sala irradiava e o cordão pulsava com energia como se fosse vivo, um umbigo que nos ligava a tudo o que está dentro de nós e além. Por fim, o cântico atingiu um pico e morreu; caímos em transe. Quando acordamos, todos juntos, simultaneamente, nos entreolhamos maravilhados.

O mito da criação que dá início a este capítulo claramente expressa a atitude de encanto para com o mundo, que é divino e para o divino, que é o mundo.*

No princípio, a Deusa é Tudo, virgem, significando completa em si mesma. Apesar de ser chamada de Deusa, Ela poderia, igualmente, ser chamada de Deus - o sexo não tendo ainda existência. Assim sendo, não há separação, não há divisão, nada a não ser a unidade primeira. No entanto, a natureza da maneira de ser é enfatizada, pois o processo de criação que está prestes a ocorrer é um processo de nascimento. O universo nasceu, não-feito e não ordenado para ser.

A Deusa vê o seu reflexo no espelho curvo do espaço, que pode ser um insight mágico na forma do universo, o espaço curvo da física moderna. O espelho é um atributo antigo da Deusa, de acordo com Robert Graves, em sua forma como a "antiga deusa pagã do mar, Marian... Miriam, Mariamne, Myrrhine, Myrtea, Myrrha, Maria ou Marina, protetoras dos poetas e amantes e mãe orgulhosa do Arqueiro do Amor... Um disfarce comum dessa mesma Marian é o de "donzela feliz", como "sereia", conforme o uso - uma linda mulher com um espelho redondo, um pente de ouro e rabo de peixe - expressa 'A Deusa do Amor surge do mar'. Cada iniciado dos mistérios eleusínios que eram de origem pelásgia (o povo matrial, 'do mar', nativo da Grécia), era submetido a um ritual de amor com seu representante, após tomar um banho de caldeirão... o espelho também fazia parte do mobiliário sagrado dos mistérios e, provavelmente, era equivalente ao 'Conhece-te a ti mesmo"'." A mesma sereia/mãe do oceano é chamada de Yemaya na Áftica ocidental e de lemanjá no Brasil.

A água é o espelho original; a imagem é também aquela da lua flutuando sobre o mar escuro, mirando seu reflexo nas ondas. Um eco débil pode ser ouvido na abertura do gênese: "A terra era informe e vazia e o espírito de Deus flutuava sobre a água."

Há ainda um outro aspecto referente ao espelho: uma imagem de espelho é uma imagem ao contrário, a mesma, mas oposta, a polaridade inversa. A imagem expressa o paradoxo: todas as coisas são uma só, no entanto cada coisa é separada, individual, única. Religiões orientais tendem a enfocar a primeira parte do paradoxo, mantendo o ponto de vista de que, na realidade, todas as coisas são uma só e que separação e individualidade são ilusões. Religiões ocidentais enfatizam a individualidade e tendem a perceber o universo como composto de coisas fixas e separadas. O ponto de vista ocidental I em a tendência a estimular o esforço e envolvimento individual COM o mundo; a concepção oriental encoraja o recolhimento, a contemplação e a compaixão. A feitiçaria sustenta a verdade do paradoxo e enxerga cada ponto de vista como sendo igualmente válido. Eles %e refletem e se complementam; não se contradizem. O universo das coisas separadas é o reflexo do único; o único é o reflexo da miríade de coisas separadas do mundo. Somos todos "espirais" da mesma energia; entretanto, cada espiral é única em sua forma e padrão.

A deusa apaixona-se por si mesma, suscitando a sua própria emanação, que passa a ter existência própria. O amor do "self pelo self é a força criativa do universo. O desejo é a energia primordial esta energia é erótica: a atração entre o amador e o amado, do luneta e a estrela, do elétron pelo próton. O amor é o laço que mantem o mundo unido.

Eros cego, todavia, torna-se amor," o amor que, na terminologia de Joseph Campbell, é pessoal, direcionado ao indivíduo, mais do que à caridade assexuada e universal do agape ou desejo sexual indiscriminado. O reflexo da Deusa toma o seu próprio ser e lhe dá um nome. Amor não é somente uma força energizante, mas uma força individualizante. Ele dissolve a separação e, no entanto, cria individualidade. Ele é, novamente, o paradoxo primordial.

Miria, "a admirável", é obviamente Marian-Miriam-Mariamne, ie é também Mari, a forma de lua cheia da deusa na tradição das iras. A sensação de encantamento, de alegria e deleite no mundo i ti ral é a essência da bruxaria. O mundo não é uma criação imperfeita, algo do qual devemos escapar, buscando salvação ou redençao. Independentemente de como ele se apresenta dia-a-dia, pela natureza de seu ser mais profundo, ele nos enche de maravilhamento.

O êxtase divino torna-se a fonte da criação, e a criação é um processo orgásmico. Êxtase encontra-se no cerne da Feitiçaria: no ritual, revertemos o paradoxo e tornamo-nos a Deusa, dividindo a alegria primitiva e pulsante da união. "A característica fundamental do xamanismo é o êxtase", segundo Mircea Eliade, e apesar de ele interpretar este estado um tanto limitadamente como sendo "o espírito abandonando o corpo", admite que, "provavelmente, a experiência extática em seus vários aspectos, é coexistente à condição humana, no sentido de que é parte integral daquilo que é conhecido como a aquisição da consciência do homem em sua maneira específica de ser no mundo. O xamanismo não é somente uma técnica de êxtase; sua teologia e filosofia dependem, enfim, do valor espiritual que é outorgado ao êxtase."" A Feitiçaria é uma religião xamanística e o valor espiritual depositado no êxtase é alto. É a fonte da união, da cura, da inspiração criativa e da comunhão com o divino - independentemente se estas são encontradas no centro do círculo de um coven, na cama com nosso amado ou no meio da floresta, reverentes e maravilhados diante da beleza natural do mundo.

O êxtase proporciona harmonia, a "música das esferas". Música é uma expressão simbólica da vibração, que é uma qualidade de todos seres. Físicos informam que os átomos e moléculas de todas as coisas, desde um gás instável até o rochedo de Gibraltar, estão em constante movimento. Subjacentes a este movimento existe uma ordem, uma harmonia que é inerente a todos os seres. A matéria canta por sua própria natureza.

A canção é conduzida por ondas que se tornam esferas. As ondas são as ondas do orgasmo, ondas leves, ondas do oceano, elétrons pulsantes, ondas de som. As ondas formam esferas assim como gases espiralados formam estrelas. É um insight básico da Feitiçaria de que a energia, se física, psíquica ou emocional, movimenta-se em ondas, em cicios que em si mesmos são espirais. (Uma maneira fácil de visualizar isso é tomar emprestado de uma criança um brinquedo conhecido como "moia" - uma espiral de metal muito fino. Quando esticada e vista de lado, as espirais parecem-se muito claramente com formas onduladas.)

A Deusa enche-se de amor e dá à luz uma chuva de espíritos brilhantes, uma chuva que desperta a consciência para o mundo assim como a umidade provoca o verdejar na terra. A chuva é o frutificante sangue menstrual, o sangue da lua que alimenta a vida, assim como as águas rompantes anunciam o nascimento, o extático dando lugar à vida.

O movimento e a vibração tornam-se tão intensos que Miria é levada para longe. À medida que ela se distancia do ponto de união, torna-se mais polarizada, mais diferençada, mais homem. A Deusa projetou-se; seu self projetado torna-se o outro, seu oposto, que eternamente ansia por uma conciliação. As diferenças despertam o desejo, que luta contra a força centrífuga da projeção. O campo de energia do cosmos torna-se polarizado; torna-se um condutor de forças que se manifestam em direções opostas.

A concepção do todo como um campo energético polarizado por duas grandes forças, macho e fêmea, deusa e deus, que essencialmente são aspectos do seu oposto, é comum a quase todas as tradições da Arte. A tradição diânica, todavia, apesar de reconhecer o Princípio masculino, delega ao mesmo muito menos importância que ao feminino. Algumas tradições modernas, criadas individualmente, especialmente aquelas que surgem de uma orientação política feminista-separatista, não reconhecem, de modo algum, o masculino. Se trabalham com a polaridade, visualizam ambas as forças como estando contidas na mulher. Esta é uma linha de experimentação que tem muito valor para várias mulheres, particularmente como um antídoto em relação aos milhares de anos de concentração exclusiva da cultura ocidental no Homem. No entanto, este nunca foi o ponto de vista central da Arte. Pessoalmente, acredito que, a longo prazo, um modelo de universo unicamente feminino provaria ser limitante e opressivo tanto às mulheres quanto aos homens, assim como o modelo patriarcal tem sido. Uma das tare1 i,, da religião é a de orientar-nos, igualmente, no relacionamento com o que é parecido conosco e com o que é diferente do que sois. O sexo é a diferença principal; não podemos nos realizar fingindo que diferenças não existem ou através da negação do homem da mulher.

É importante, no entanto, separarmos o conceito de polaridade das imagens culturalmente condicionadas que temos sobre o masculino e o feminino. As forças masculina e feminina representam a diferença, mas, em essência, não são diferentes: são a mesma força i ido em direções opostas mas não contrárias. O conceito chinês il, Yin e Yang é um pouco parecido, mas em Feitiçaria a descrição í'orças é muito diferente. Nenhuma delas é "ativa" ou "passiva ou clara, seca ou úmida; pelo contrário, cada qual participa de todas estas qualidades. A mulher é vista como a força que dá a vida, o poder de manifestação, de energia fluindo no mundo para transformar-se em matéria. O homem é visto como a força da morte, em um sentido positivo, não negativo: a força da limitação que é o equilíbrio necessário para criação descontrolada, o poder da dissolução, do retorno à informidade. Cada princípio contém o outro: a vida gera a morte, alimenta-se da morte; a morte sustenta a vida, torna possível a evolução e uma nova criação. Ambas fazem parte de um ciclo, uma dependente da outra.

A existência é mantida pela pulsação íntervalar, a corrente alternante das duas forças em perfeito equilíbrio. Descontrolada, a força vital é um câncer; desenfreada, a força da morte transformasse em guerra e genocídio. Unidas, elas fundem-se na harmonia que sustenta a vida, na órbita perfeita que pode ser observada no ciclo de mutação das estações, no equilíbrio ecológico do mundo natural e no desenvolvimento da vida humana do nascimento à realização e do declínio e à morte e, então, ao renascimento.

A morte não é um fim; é um estágio do ciclo que conduz ao renascimento. Após a morte, é dito que a alma humana descansa na "Terra do Verão", a Terra da Juventude Eterna, onde ela é revigorada, rejuvenesce e é preparada para renascer. O renascimento não é considerado eterna condenação, sombrio ciclo de sofrimento, como em algumas religiões orientais. Pelo contrário, é visto como uma grande dádiva da Deusa, que está presente no mundo físico. A vida e o universo não se encontram separados da deidade; eles são a divindade imanente.

A Feitiçaria não afirma, como a primeira verdade do budismo, que "a vida é sofrimento". Ao invés, a vida é algo de maravilhoso. Afirma-se que Buda teve este insight após defrontar-se com a velhice, a doença e a morte. Na Arte, a velhice é uma parte natural e altamente valorizada do ciclo da vida, a época de maior sabedoria e compreensão. A doença, é claro, causa tristeza, mas não é algo que, inevitavelmente, tem que ser sofrido: a prática da Arte sempre esteve ligada às artes curativas, à botânica e à obstetrícia. Tampouco a morte é assustadora: ela é, simplesmente, a dissolução da forma física que permite ao espírito preparar-se para uma nova vida.

Certamente, o sofrimento existe na vida - é uma parte do aprendizado. Mas, fugir da roda do nascimento e da morte não é a melhor cura, da mesma maneira que o haraquiri não é a solução indicada para as cólicas menstruais. Quando o sofrimento é o resultado de

regras sociais ou da injustiça humana, a Arte estimula um trabalho ativo para aliviá-lo. Quando o sofrimento é uma parte natural do cicio do nascimento e decadência, é amenizado através da aceitação e da compreensão, pelo desejo de entregar-se tanto à escuridão quanto à luz.

A Polaridade dos princípios feminino e masculino não deve ser compreendida como padrão genérico para o indivíduo feminino e os seres humanos. Cada um de nós Possui ambos os princípios somos o feminino e o masculino. Ser completo significa estar em contato com as duas forças: criação e desintegração, crescimento e licitação. A energia criada pelo antagonismo das forças flui dentro de nós. Ela pode ser vivida individualmente em rituais ou meditações e pode ser harmonizada para ressoar com outras pessoas. O sexo por exemplo, é muito mais que simples ato físico; é um polarizado fluxo de poder entre duas pessoas.

O princípio masculino é visto, inicialmente, como uma figura ise andrógina: a criança, o Deus Azul do amor tocando flauta. i imagem é conexa à do Deus Azul Pessoal, o self profundo, que também andrógino. Jovem bondoso, filho amado,. ele jamais é sacrificado.

O aspecto verde é o deus da vegetação - o espírito do milho,o grão que é colhido e então replantado; a semente que morre a colheita e eternamente renasce toda primavera.

O Deus Galhudo mais "masculino" no sentido convencional projeções da Deusa, é o eterno caçador e, também, o animal é caçado. É a fera sacrificada para que a vida humana possa continuar, assim como o sacrificador, aquele que derrama sangue. Ele é também é visto como o sol, eternamente caçando a lua no céu. Os períodos em que o sol aumenta e diminui através das estações manifestam o ciclo do nascimento e da morte, criação e dissolução, separação e retorno.

Deusa e deus, feminino e masculino, lua e sol, nascimento e , te movimentam-se em suas órbitas - eternos, mas sempre cambiantes. Polaridade, a força que mantém o universo junto, é amor, transcendente e individual. A criação não ocorreu só uma um ponto fixo da história; ela prossegue eternamente, acontecendo a cada momento, revelada no ciclo do ano.



A Roda do Ano"

Apaixonado, o Deus Galhudo mudando deforma e mudando de rosto, busca sempre a Deusa. Neste mundo, a procura e a busca surgem na Roda do Ano.

Ela é a Grande Mãe que dá à luz ele como a Divina Criança do Sol, no solstício de inverno. Na primavera, ele é semeador e semente que germina com a luz crescente, verde como os novos brotos. Ela é a iniciadora que ensina a ele os mistérios. Ele é o jovem touro; ela a ninfa, sedutora. No verão, quando a luz é mais duradoura, unem-se e a força de sua paixão sustenta o mundo. Mas a face do deus escurece à medida que o sol enfraquece, até que, finalmente, quando o grão é colhido ele também Se sacrifica ao self a fim de que todos possam ser nutridos. Ela é a ceifeira, o túmulo da terra ao qual todos devem retornar. Durante as longas noites e dias que escurecem, ele dorme em seu ventre; em seus sonhos, ele é o Senhor da Morte que rege a Terra da Juventude, além dos portais da noite e do dia. Sua sepultura escura torna-se o útero do renascimento, pois no meio do inverno ela dá, novamente, à luz ele. O ciclo termina e começa outra Vez e a Roda do Ano gira, ininterruptamente.

Os rituais dos oito dias solares e santificados, o sabbath (o sétimo dia da semana), são derivados do mito da Roda do Ano. A Deusa revela o seu tríplice aspecto: como donzela, ela é a virgem protetora do nascimento e da iniciação; como ninfa, ela é a tentadora sexual, amante, sereia, sedutora; como anciã, ela é a face obscura da vida, a qual exige morte e sacrifício. O deus é filho, irmão, amante, que se torna seu próprio pai: o sacrifício eterno sempre renascido para uma vida nova.

Sir James Frazer, em The Golden Bough, traça muitas variações deste mito. A maioria, como a versão exposta por Robert Graves em The White Goddess, apresenta o deus como dividido em gêmeos rivais, que corporificam seus dois aspectos. O Filho da Estrela, Senhor do Ano vindouro, disputa com seu irmão, a Serpente, o amor da Deusa. No solstício de verão, lutam e a Serpente Escura derrota a luz e o suplanta em favor da Deusa, somente para ser, ele próprio, derrotado em meio ao inverno, quando o ano vind ouro renasce.

Essa variante, em essência, não é diferente da que apresenta os, visto que os gêmeos da luz e da escuridão são claramente compreendidos como sendo aspectos da mesma divindade. Mas, quando vemos o deus dividido, corremos o risco de sofrer uma divisão (]entro de nós: identificando-nos totalmente com a luz e determinando a escuridão como sendo um agente do mau. O Filho da Estrela e a Serpente muito facilmente tornam-se representações de Cristo-Satã. Em Feitiçaria, o aspecto obscuro e decadente do deus não é mau - ele é parte vital do ciclo natural.

O ensinamento essencial do mito está ligado ao conceito de sacrifício. Para os bruxos, assim como para as pessoas íntimas com i , natureza, todas as coisas - plantas, animais, pedras e estrelas são viventes, são, em algum nível, seres conscientes. Todas as coisas são divinas, sendo manifestações da Deusa. A morte do grão na colheita ou a morte de um alce na caçada, era considerada como sacrifício divino, realizado espontaneamente por amor. Identificação ritualística e mítica com o deus que sacrifica enobrece a centelha da vida, mesmo na morte, e nos prepara para, dignamente, uma nova vida, quando chegar a hora de cada um morrer. Crescimento decadência, nascimento e morte, ocorrem na psique humana e no ciclo da vida. Cada um deve ser bem-vindo em seu tempo e estação adequados, pois a vida é um processo de constante mudança.

O deus escolhe sacrificar a fim de permanecer na órbita da Deusa, dentro do ciclo do mundo natural e da união primordial e extática que cria o mundo. Prendendo-se a qualquer ponto da roda e recusando-se a dar lugar às mudanças, o ciclo seria interrompido; ela cairia para fora da órbita e perderia tudo. A harmonia seria destruída; a união seria rompida. Ele não estaria se preservando, mas negando seu verdadeiro self, sua paixão mais profunda, sua vera natureza.

É de vital importância não confundir essa concepção de sacrifício a abnegação masoquista que é, freqüentemente, pregada ideal por religiões patriarcais. Na Arte, o sacrifício da nossa natureza ou individualidade jamais é exigido. Pelo contrário, oferecemos sacrifícios à natureza. Não há, na bruxaria, conflito entre o espiritual e o material; não é necessário abrir mão de um para obter o outro. O espírito manifesta-se na matéria: a Deusa é vista como provendo-nos de abundância. Entretanto, o mais abundante dos é seguido pelo inverno, assim como o dia mais longo termina e . Somente quando cedemos lugar ao outro é que a vida pode continuar.

Em Feitiçaria, o sacrifício não é, definitivamente, submissão a um poder externo mantido por outra pessoa ou instituição. Como também não significa colocarmos de lado nossa vontade e respeito próprios. Seu tom emocional não é de autopiedade, mas e orgu lho: é o sacrifício de Mettus Curtius que, quando comunicado pelos adivinhos de que a fenda sem fundo que havia repentinamente sur gido no fórum era um sinal de que os deuses exigiam o sacrifício do melhor de Roma, sem hesitar saltou para o abismo, a cavalo, totalmente paramentado. Nem por um instante sequer duvidou de seu valor; ele sabia o que "o melhor de Roma" deveria fazer e agiu condignamente, baseado em um sentimento interno quanto ao que era correto.

A Feitiçaria não exige pobreza, castidade ou obediência, mas ela também não é uma filosofia que "busca o número um". Ela desenvolveu-se a partir de uma sociedade de clãs entrelaçada e fé chada, onde os recursos eram divididos e a terra utilizada em co mum. "Caridade" era um conceito desconhecido, pois a divisão era uma parte integral da sociedade, uma expectativa básica. O "nú mero um" existia somente no tecido social e na trama de toda à vida. A Feitiçaria reconhece que somos todos interdependentes e até mesmo o mais ávido membro "geração egotista" deve, por fim, ser vir à força da vida, mesmo que apenas como fertilizante. O sacrifício do deus era representado na sociedade humana pe lo "rei sagrado" ou sacerdote, que servia como consorte da suprema sacerdotisa, líder religioso e, às vezes, líder guerreiro do clã.

Desde que Frazer compilou The Golden Bough, sua obra clássica de folclore e antropologia publicada pela primeira vez em 1900, es critores que se dedicam às religiões "primitivas", especialmente aquelas orientadas para uma deusa, em geral têm aceito a sua tese de que o sacrifício humano era uma instituição regular e vital na cultura femeocentrada. Até mesmo pensadores sensíveis e bem intencionados - incluindo Robert Graves,* que, provavelmente, foi o maior incentivador do renascimento do interesse pela Deusa neste século - têm perpetuado esses mitos. Joseph Campbell, autor 1 da 1 primorosa coleção The Masks of God, vai mais longe ainda ao afirmar que "o sacrifício humano... em toda parte é característica da veneração da Deusa".'

A tradição da Arte e evidências arqueológicas não corroboram esse aspecto da veneração à Deusa como sendo sangrento e bárbaro. Os vários sítios paleolíticos associados a imagens da Deus a

Laussel, Angles-sur-Anglin, Cogul, La Magdaleine, Malta, só para citar alguns - não apresentam nenhuma evidência de sacrifício humano. No período neolítico, Catal Hüyük é um dos primeiros e mais claramente matriarcais sítios (cerca de 6500-5700 a.C) escavados. Os vários santuários decorados com figuras da deusa-mãe e seu filho amante não fornecem dados que apontem para o sacrifício humano ou animal; não há altares, fossas para sangue e depósitos secretos para ossos. Nem tampouco os templos da Deusa em Malta e na Sardenha, as galerias escavadas e os círculos de pedras dos construtor, , megalíticos ou os sítios escavados de Creta, apresentam qualquer coincidência de que seres humanos foram, em qualquer época, ritualmente assassinados. Onde o sacrifício humano é claramente evidente - por exemplo, nos túmulos sagrados da cidade suméria de Ur, onde cortejos inteiros acompanhavam o rei para a morte - ele está associado a culturas já vinculadas ao patriarcado.

Reconstituir uma cultura a partir de pedras enterradas e artefatos é, obviamente, difícil; a reconstituição que utiliza costumes folclóricos que sobreviveram, com a qual Frazer fez freqüentes tentativas,as,é igualmente suscetível de erro.Se camponeses queimam efígies de milho na fogueira da colheita, não significa, necessariamente, que em algum tempo eles queimavam seres vivos. Para o self mais jovem um boneco de milho é um símbolo perfeitamente eficaz do sacrifício do Deus; não é preciso uma vítima viva.

Relatos históricos de culturas femeocentradas originam-se, na maior parte das vezes de seus inimigos e conquistadores, que muito provavelmente pintavam quadro negativo dos costumes religiosos de seus adversários Se nosso conhecimento do judaísmo medieval fosse limitados os relatos históricos de sacerdotes católicos, seriamos forçados a concluir que o sangue dos cristão fazia-se necessário para assar os matzohs rituais. Hoje reconhecemos a calúnia ìnsita na ficção, mas críticas contra religiões femeocentradas tronaram-se profundamente integradas à religião e à mitilogia e, com freqüência, são dificies de serem indentificadas. Acreditava-se por exemplo, que o mito grego de Teseu e o minotauro representasse o sacrefício cretense de prisioneiros ao seu deus-touro. Mas, afrescos descobertos no palácio de Minos revelam, pelo contra´rio, a prática de saltar touros: sem dúvida um esporte perigoso, mas que dificilmente poderia ser classificado como sacrifício humano, do mesmo mode de seu descendente moderno, a tourada.

Na tradição das fadas, ensinamentos orais afirmam que, em tempos primitivos, o rei ou sacerdote sagrado mantinha seu ofício por nove anos, após o que era submetido a um ritual de morte simulada, abdicava e unia-se ao conselho dos dignitários. O ritual de morte simulada pode ter dado origem a vários costumes folclóricos envolvendo sacrifícios simbólicos. Em períodos de grande necessidade ou desastre, um rei poderia, se se sentisse intimamente inclinado, sacrificar-se. O voluntarismo em dar a existência pessoal a fim de servir o povo era o verdadeiro teste de dignidade real e essa exigência reduzia a atração pelo poder de indivíduos corruptos e egoístas. A realeza não era, originalmente, uma oportunidade para matanças no mercado de bronze ou colecionar escravos; era uma identificação mística e ritual com as forças essenciais da morte e da vida.

Mulheres nunca foram sacrificadas em Feitiçaria. As mulheres vertiam o seu próprio sangue mensalmente e arriscavam a morte a serviço da força vital a cada gravidez e parto. Por esta razão, seus corpos eram considerados sagrados e mantidos inviolados.

Infelizmente, jornais, filmes e televisão continuam até hoje perpetuando a associação da Feitiçaria e a religião da Deusa com o terror e o sacrifício humano. Cada assassino do tipo de Charles Manson é chamado de "bruxo" . Psicopatas declaram praticar Feitiçaria com ritos degradantes e, às vezes, conduzem pessoas ingênuas a acreditarem neles. A Feitiçaria, vista como uma religião, pode não possuir um credo universal ou uma liturgia definida, mas em alguns pontos há unanimidade. Nenhum bruxo verdadeiro pratica atualmente sacrifício humano, tortura ou alguma forma de assassinato ritual. Qualquer um que o faça não é um bruxo e, sim, um psicopata. A visão de mundo da Feitiçaria é, sobretudo, aquela que valoriza a vida. O cosmos é um campo de forças polarizadas no constante e rotativo processo de criação e dissolução de pura energia. A polaridade, a qual denominamos de deusa e deus, cria o ciclo que sustenta os movimentos das estrelas e a mudanças das estações, a harmonia do mundo natural e a evolução em nossas vidas humanas. Percebemos a inter-relação destas forças de duas maneiras básicas: o modo holístico e intuitivo da "luz das estrelas" do hemisfério direito e do inconsciente, e o modo linear, analítico e consciente do hemisfério esquerdo. A comunicação entre o consciente e o inconsciente, entre o self discursivo e o self mais jovem e, deste último, para o self profundo, o espírito, depende de uma abertura em relação a ambas as maneiras de percepção.

Conceitos verbais devem ser trazidos em símbolos e imagens; imagens inconscientes devem ser trazidas para a luz da consciência. Através de uma comunicação aberta podemos nos harmonizar com os ciclos da natureza, com a união , extática, original, que é a força da criação. A harmonização exige ascrifício, disposição para mudar, abrir mão de qualquer ponto na e seguir em frente. Mas sacrifício não é sofrimento e a vida, ç)dos seus aspectos, iluminados e obscuros, de crescimento e decadência, é uma grande dádiva. Em um universo onde a dança infinitamente transformadora e erótica do deus e da deusa baila radiante és de todas as coisas, nós, que entramos em seu ritmo, nos arrebatemos com o encanto e o mistério de ser.





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