A busca amorosa pelo servo perdido



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A BUSCA AMOROSA PELO SERVO PERDIDO

por


Om Vishnupada Paramahamsa

Parivrajakacharya Varya

Sarva Shastra Siddhanta Vit

Astottara Sata Sri Srimad

SRILA BHAKTI RAKSAKA

SRIDHARA DEVA GOSWAMI MAHARAJA

traduçäo de Indumukhi devi dasi

Curitiba, setembro de 1998

PREFACIO
Um teólogo cristäo predisse que o cristianismo estava à beira de uma revoluçäo coperniquiana. Antes de Copérnico, acreditava-se que a terra era o centro do universo, e que o sol e outros planetas orbitavam a terra. Até recentemente, no mundo ocidental se pensava que o cristianismo era a concepçäo central da divindade no universo teísta. Mas como o homem ocidental começou a olhar para o oriente, descobriu uma pluralidade de concepçöes teístas orbitando a Suprema Verdade.
Aceitando essa pluralidade, devemos também aceitar as gradaçöes de teísmo que vem acompanhando, superior e inferior. Como os planetas estäo situados de acordo com sua atraçäo gravitacional pelo sol, as variedades de concepçäo teísta situam-se na esfera superior ou inferior conforme sua atraçäo pelo Centro Absoluto. A concepçäo Krishna da divindade é de ser irresistivelmente atraído numa atraçäo pelo centro infinito de todo amor, beleza e harmonia.
O infinito pode Se dar a conhecer ao finito, e o agente divino através de quem essa funçäo se manifesta é Sri Guru ou o guia divino. Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami é um agente da divindade e um mensageiro dessa realidade suprema. Ele nos lembrou que somos todos "filhos do néctar" e que teremos que "morrer para viver", "mergulhar fundo na realidade" e entrar na "terra da dedicaçäo". Na medida em que nos sacrificamos neste plano, nos tornaremos libertos de sua influência e seremos atraídos através da dedicaçäo para o plano mais elevado da realidade onde os divinos passatempos "se movimentam de maneira tortuosa". E ali encontraremos o "tesouro oculto do Doce Absoluto" no serviço de Srimati Radharani.
Sua Divina Graça nos informou que o anelo íntimo do coraçäo pelo êxtase, encanto e doçura, guia o na busca por Sri Krishna - a Realidade, o Belo. A concepçäo Krishna da divindade é täo irresistível que até mesmo o próprio Krishna é subjugado por Sua própria potência e está loucamente ocupado em provar de Sua própria doçura, dançando extaticamente, e assim distribuindo essa doçura aos outros.
No Sri Chaitanya-charitamrta, Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami descreve que enquanto dançava no Ratha-yatra, Sri Chaitanya Mahaprabhu às vezes caía num desmaio extático e parecia "uma montanha dourada rolando no chäo". Srila Sridhara Maharaja descreve que: "Na agonia da separaçäo de Krishna, erupçöes extáticas de êxtase fluíam como lava do coraçäo do Vulcäo Dourado de Amor Divino, Sri Chaitanya Mahaprabhu."
E agora na Busca Amorosa Pelo Servo Perdido, descobrimos que o coraçäo do Senhor é tal, que Ele também sente a agonia da separaçäo de Seus devotos caídos, e como eles estäo ocupados em procurar por Ele, também Ele se ocupa numa busca amorosa por Seus servos perdidos.

Bhakti Sudhira Goswami


HISTORIA
A BUSCA AMOROSA PELO SERVO PERDIDO FOI COMPILADA DE PALESTRAS DADAS POR SUA DIVINA GRAÇA SRILA BHAKTI RAKSAKA SRIDHARA DEVA GOSWAMI NO LINDO SRI CHAITANYA SARASWAT MATH AS MARGENS DO SAGRADO RIO GANGES EM NAVADWIP DHAM, INDIA. A DATA DE SUA MANIFESTAÇÄO É 14 DE MARÇO DE 1987, DIA DO DIVINO APARECIMENTO DE SRI CHAITANYA MAHAPRABHU.

INDICE
Página
INVOCAÇÄO 4
INTRODUÇÄO 6
PLANETAS DE FÉ 11
O MEIO-AMBIENTE 22
SOB O OLHAR AMOROSO DE DEUS 34
SENHOR DAS VACAS 41
A ILUSÄO DE BRAHMA 45
DEUS COMO FILHO 57
DEVOÇÄO LIVRE DE CONHECIMENTO 66
O SANTO NOME 81
O SERVIÇO DE SRI RADHA 92
que foi sancionado por Sri Chaitanya através de Seu advento era conhecido intimamente apenas por Svarupa Damodara. Foi adorado por Sanatan e servido por Rupa e seus seguidores.
Raghunatha Dasa provou plenamente dessa coisa maravilhosa e realçou-a com sua própria realizaçäo. E Jiva Goswami apoiou e protegeu-a citando as escrituras. O sabor dessa verdade divina é a aspiraçäo de Brahma, Shiva e Uddhava, que a respeitam como a meta suprema da vida. Qual é essa maravilhosa verdade? Que o mais alto néctar de nossa vida é o serviço de Sri Radha. É a mais elevada dádiva jamais conhecida pelo mundo. ó Bhaktivinoda Thakura, está em teu poder permitir que concedam a graça Dela a nós. Bhaktivinoda Thakura, por favor seja bondoso para conosco e conceda-nos tua misericórdia.
* * *
Uma vez, enquanto Krishna e as vacas estavam retornando da floresta de Vrndavana ao final do dia, um menino acabava de alcançar a emancipaçäo espiritual e entrou em Vrndavana como um vaqueirinho. Vendo Seu servo há muito perdido, Krishna abraçou-o e ambos desmaiaram de êxtase.


INVOCAÇÄO
amnayah praha tattvam harim iha

paramam sarva-shaktim rasabdhim

tad bhinnamshams ca jivan prakrti-

kavalitan tad vimuktamsh ca bhavat

bhedabheda-prakasham sakalam api

hareh sadhanam shuddha-bhaktim

sadhyam tat pritim evety upadishati

harir-gauracandro bhaje tam
Aqui, num só verso, Bhaktivinoda Thakura forneceu a própria essência da filosofia Gaudiya Vaisnava. Ele diz: "Näo estamos interessados na opiniäo de qualquer pessoa comum: näo há valor em qualquer opiniäo além do que é verdade revelada (amnaya). Amnaya significa verdade revelada ou escritura que está vindo de uma fonte confiável: o guru-parampara, uma genuína sucessäo de gurus.
E o que dizem? Eles enumeram estes fatos: Hari é o todo de tudo (harim iha paramam). Qual é a natureza Dele? Ele é o mestre de todas potências (sarva-shaktim). E Ele mesmo é o oceano da rasa, êxtase (rasabdhim).
E a alma jiva näo é parte direta Dele, mas uma parte de Sua potência (tad bhinnamshams ca jivan). Näo uma porçäo plenária (shvamsha), mas uma porçäo parcial (vibhinnamsha). Tudo é parte de Hari, porém shvamsha significa um avatara e vibhinnamsha significa uma parte de Sua potência, tatastha-shakti. E por natureza, algumas almas estäo absortas na potência externa, e encontramos algumas no colo da potência interna (prakrti kavalitan tad vimuktams ca bhavat). Por sua própria existência, algumas almas estäo dentro da svarupa-shakti. Algumas almas säo liberadas e algumas näo liberadas (mukta e amukta). Tudo é uma parte de Hari e tem algo em comum com Ele e algo diferente (bhedabheda-prakasham sakalam api hareh). E o único meio de alcança-Lo é devoçäo pura, devoçäo exclusiva (sadhanam shuddha-bhaktim). O próprio Hari, na forma de Gaurachandra, está dando a compreensäo de que o amor divino é a meta mais elevada da vida (sadhyam tat pritim evety upadishati harir-gauracandro bhaje tam)
* * *

BRHAD-BHAGAVATAMRTA
Porque te afastaste? Porque estiveste vivendo longe do lar por tanto tempo? Como foi possível para ti? Como suportaste a separaçäo de Mim? Tu Me deixaste e estiveste passando vida após vida sem Mim? Todavia sei do esforço que empreendeste para retornar a Mim. Buscaste por Mim em todo lugar, e foste mendigar de casa em casa, e foste repreendido por muitos, ridicularizado por muitos, e derramaste lágrimas por Mim. Sei de todas essas coisas. Eu estava contigo. E agora, após grande dificuldade, novamente retornaste para Mim."
INTRODUÇÄO
A Busca Amorosa do Senhor pelos Seus Servos Perdidos: Grande intensidade se expressa aqui, de maneira simples. É uma busca louca - uma campanha urgente. Com grande sinceridade Krishna vem para salvar Seus servos perdidos. Krishna vem para nos levar para casa.
No Brhad-Bhagatamrta, está escrito que uma vez, enquanto Krishna e as vacas estavam retornando da floresta de Vrndavana ao final do dia, um menino acabava de alcançar a emancipaçäo espiritual e entrou em Vrndavana como um vaqueirinho (sakhya rasa). Vendo Seu servo há muito perdido, Krishna abraçou-o e ambos desmaiaram de êxtase.
Todos outros vaqueirinhos amigos de Krishna ficaram espantados, pensando: "O que é isso? Krishna perdeu Seus sentidos por abraçar um novato? Como isso é possível!" Entäo, todos os vaqueirinhos presenciaram atônitos, que Balarama veio ao socorro de Krishna e de alguma forma conseguiu acordá-Lo.
Entäo Krishna se dirigiu a Seu amigo com grande afeiçäo: "Porque te afastaste? Porque estiveste vivendo longe do lar por tanto tempo? Como foi possível para ti? Como suportaste a separaçäo de Mim? Tu Me deixaste e estiveste passando vida após vida sem Mim? Todavia sei do esforço que empreendeste para retornar a Mim. Buscaste por Mim em todo lugar, e foste mendigar de casa em casa, e foste repreendido por muitos, ridicularizado por muitos, e derramaste lágrimas por Mim. Sei de todas essas coisas. Eu estava contigo. E agora, após grande dificuldade, novamente retornaste para Mim." Dessa maneira, Krishna dirigiu-se a Seu servo há muito perdido e o acolheu dando boas-vindas. E quando Krishna retornou à casa, levou o novato junto Consigo para tomar prasadam. Desse modo, um novo recruta é recebido sinceramente pelo próprio Krishna.
Assim a busca do Senhor por Seus servos perdidos é uma busca amorosa; näo é comum, mas sim do coraçäo. E o coraçäo do Senhor näo é um coraçäo comum. Quem pode avaliar qual o tipo de busca na qual Ele está ocupado? Embora Ele seja pleno em todos aspectos, ainda assim sente as dores da separaçäo de cada um de nós, por menores que sejamos. Apesar de Sua posiçäo suprema, Ele tem lugar para nós num canto de Seu coraçäo amoroso. Essa é natureza do infinito. Tal autocrata absoluto, bem absoluto, é Krishna.
Um autocrata näo está sob a Lei. Näo é que se Krishna Se der para um, outro ficará carente. O infinito näo é assim; em vez disso, há um infinito suprimento a Seu comando. Portanto Ele é o empório de rasa (akhila-rasamrta-murtih). E Ele está buscando por Seus servos perdidos, para trazê-los ao lar.
Senäo näo temos esperança. Nosso consolo, nosso lenitivo na vida, é que afinal estamos sob os cuidados de um Senhor amoroso. Os amigos de Krishna pensam: "Prá que ligar para outros? Temos Krishna, nosso amigo." Esse tipo de encorajamento interno, esse encorajamento desesperado, vem de dentro. "Krishna está ali, Ele é nosso amigo. Para o quê ligamos? Podemos tomar veneno, podemos pular na cabeça daquela grande serpente Kaliya, podemos fazer qualquer coisa. Com Krishna por trás da gente, para que ligarmos?" Esse sentimento é expressado por Bhaktivinoda Thakura em seu Sharanagati.
raksa koribo tuhum nishcaya jani

pana korobun hama yamuna pani
"Destemido e confiante na Tua proteçäo, hei de beber as águas do Yamuna, quer estejam envenenadas ou näo.
"Sou Tua propriedade. Deves cuidar de mim; näo podes abandonar-me."
kaliya-dokha korobi binasha

shodobhi nadi-jala badobi asha

bhakativinoda tuwa gokula-dhana

rakhobi keshava! korato janana
"Embora o veneno da serpente Kaliya tenha envenenado as águas do Yamuna, sei que o veneno näo atuará. Tua presença limpará as águas e assim aumentará nossa confiança na Tua proteçäo. Bhaktivinoda agora é propriedade de Gokula, Tua morada sagrada. ó Keshava, bondosamente proteja-o com cuidado."
Como faremos para entrar numa relaçäo amorosa assim com o Senhor? Por meio da graça de Sri Gauranga. Um devoto disse: "Se Gauranga näo tivesse vindo, como poderíamos viver? E quem nos informaria sobre a perspectiva final da vida?" Temos essa grande perspectiva. E no entanto, sem Gauranga, quem teria vindo nos informar de que temos tanta fortuna internamente? E Sri Gauranga diz: "Näo sabeis, mas tendes essa grande magnitude de fortuna." A vinda Dele para nos informar é como o astrólogo que lê o horóscopo de um pobre e lhe diz: "Porque estás vivendo esta vida pobre? Tens imensa fortuna enterrada no solo. Tenta recuperá-la. És täo grande e teu guardiäo é täo amoroso e täo elevado, e no entanto estás vagando como um pobretäo na rua? Que é isso! Näo és um desamparado, näo é que näo tens um guardiäo. Apenas tens que lembrar de teu misericordioso guardiäo."
No Srimad-Bhagavatam 11.5.32 onde se menciona o Kali-yuga avatara, encontramos evidência do advento de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ali está escrito:
krsna-varnam tvisha 'krsnam

sangopangastra-parshadam

yajnaih sankirtana-prayair

yajanti hi su-medhasah
"Na era de Kali, pessoas de grande piedade e inteligência iräo adorar o Senhor como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ele aparecerá numa forma dourada cantando o nome de Krishna, acompanhado por Seus associados e séquito."
E depois disso, há dois outros versos sobre Sri Chaitanya Mahaprabhu:
dhyeyam sada paribhava-ghnam

abhishta-doham

trithaspadam shiva-virinci-nutam sharanyam

bhrtyarti-ham pranata-pala

bhavabdhi-potam

vande maha-purusha te caranaravindam
O Srimad-Bhagavatam 11.5.33 explica aqui, que "aquela mesma personalidade que veio como Ramachandra e Krishna novamente apareceu. Ele veio para nos dirigir na verdadeira realizaçäo da vida. Ele está atraindo o mais doce néctar lá do alto para todos. Meditem só Nele e todos problemas acabaräo. Ele purifica todos locais sagrados de peregrinaçäo e grandes pessoas santas através de Seu toque e por meio de Seu sankirtana. Ele atrai para cá as coisas mais elevadas lá do plano mais alto. E mesmo Brahma e Shiva, confundidos por Sua nobre dádiva, começaräo a louvá-Lo. Eles aspiraräo ansiosamente por tomar refúgio sob Seus pés de lótus, em rendiçäo. As dores de todos que vêm para serví-Lo seräo removidas, e suas necessidades internas seräo realizadas. E Ele tomará conta daqueles que tomam refúgio Nele; eles receberäo proteçäo bem como tudo que possam precisar. Nesse mundo no qual a mortalidade governa, onde estamos continuamente experimentando as indesejáveis mudanças de repetidos nascimentos e morte, nessa área onde ninguém quer viver, um grande navio virá por nossa causa e nos levará para dentro, e carregará para longe dessa desagradável posiçäo. Caiamos aos pés dessa grande personalidade que veio para nos dar o mais elevado néctar."
tyaktva sudustyaja-surepsita

rajya-laksmim

dharmistha arya-vacasa yad agad aranyam

maya-mrgam dayitayepsitam anvadhavad

vande maha-purusha te caranaravindam
Senhor Supremo, deixaste a deusa da fortuna e sua grande opulência, que é muito difícil de abandonar, e é buscada até mesmo pelos deuses. A fim de estabelecer perfeitamente os princípios da religiäo, saíste para a floresta a fim de honrar a maldiçäo de um brahmana. Para salvar as almas pecaminosas que perseguem prazeres ilusórios, procuras por elas e lhes concedes Teu serviço devocional. Ao mesmo tempo, estás ocupado numa busca por Ti próprio, numa busca por Sri Krishna, a Realidade, o Belo."
Esse verso em geral se aplica ao Senhor Ramachandra, que deixou Seu reino, e depois de ir para a floresta com Sitadevi para cumprir com seus deveres designados por Seu pai, perseguiu o maya-mrgam, veado dourado. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura entretanto, mostra como esse verso também se aplica a Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ele diz que a palavra maya-mrgam significa que Sri Chaitanya Mahaprabhu corria atrás das almas que estäo envolvidas por maya ou a concepçäo equivocada. A palavra maya-mrgam, quando aplicada a Ramachandra, significa que Ele correu atrás de Marici, que tomara a forma de um veado dourado. Quando aplicadas no caso de Sri Chaitanya Mahaprabhu, as palavras maya-mrgam anvadhavat significam "Ele perseguiu aquelas almas que estäo na ilusäo a fim de salvá-las. Ele correu no encalço das almas caídas como um salvador, para salvá-las da maya ou ilusäo."
Visvanatha Chakravarti Thakura também deu outra interpretaçäo: ele diz que dayitaya ipsitam significa "é desejado pelo amado", isto é, a busca por Krishna. Dessa forma, ele identifica duas qualidades no Chaitanya avatara: Ele alivia as almas caídas, e Ele busca por Krishna no humor de Sua amada (dayitayepsitam anvadhavat). Inspirado pelo humor de dayita, Sua amada, Srimati Radharani, Ele correu atrás das almas aprisionadas para salvá-las. Aqui encontramos a referência escritural, a semente dessa concepçäo. Ele está em busca das almas perdidas, absorvido numa procura amorosa por Seus servos perdidos.
E por toda vida de Sri Chaitanya Mahaprabhu e de Seu outro ser, Nityananda, é muito claro que Eles, sendo Eles próprios a Suprema Entidade, estäo procurando pelas almas caídas para salvá-las. Isto será a espinha dorsal de nossa concepçäo da busca amorosa do Senhor por Seus servos perdidos.
E também foi dito:
yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata

abhyuthanam adharmasya

tadatmanam srjamyaham
paritranaya sadhunam

vinashaya ca dushkrtam

dharma-samsthapanarthaya

sambhavami yuge yuge
"Onde quer que haja declínio na religiäo e a irreligiäo prevaleça, Eu apareço. A fim de proteger as pessoas santas e punir os maus, bem como restabelecer os princípios religiosos, Eu apareço milênio após milênio." Aqui Krishna diz: "Eu venho aqui de vez em quando para ajudar a reestabelecer as injunçöes escriturais, bem como para acabar com os demoníacos." Estas säo as referências das escrituras que descrevem como Krishna vem em busca de Seus servos. Aceitando estas declaraçöes como nosso ponto de partida, podemos ver que Ele está sempre vindo a esse mundo para ajudar as almas caídas, Seus próprios servos.
Qual é a posiçäo das almas caídas? No Sri Chaitanya-caritamrta, Srila Krsnadasa Kaviraja registra Sri Chaitanya Mahaprabhu instruindo Sanatana Goswami:
jivera 'svarupa 'haya - krsnera 'nitya-dasa

krsnera 'tatastha-shakti bhedabheda-prakasha
krsna bhuli sei jiva anadi-bahirmukha

ataeva maya tare deya samsara dukha
"A natureza constitucional da alma jiva é de uma serva eterna de Krishna; a alma jiva é uma manifestaçäo da divindade que é una com Krishna e diferente Dele. As almas jivas säo a potência marginal do Senhor. Embora na realidade sejam servas de Krishna, desde tempos imemoriais, elas tem se ocupado na concepçäo equivocada, como agentes exploradores." A fim de salvar Seus servos perdidos, o Senhor vem de vez em quando para levá-los de volta para Seu próprio lar.
Em outras religiöes podemos encontrar muitos messias vindo para auxiliar-nos a reencontrar nosso caminho de volta para a consciência de Deus, a partir da consciência mundana. Entretanto embora vejamos essa concepçäo em outros países e outras tradiçöes religiosas, na India a encontramos de modo mui profuso e sistemático.
No Srimad-Bhagavatam 11.14.3 Krishna diz:
kalena nasta pralaye

vaniyam veda-samjnita

mayadau brahmane prokta

dharmo yasyam mad-atmakah
"Pela influência do tempo, o som transcendental do conhecimento védico foi perdido na época da devastaçäo. Novamente, na época da criaçäo, Eu primeiro inspirei Brahma, o criador, de dentro de seu coraçäo. E entäo, através de Brahma, tantos discípulos foram iluminados. Estes por sua vez iluminaram seus discípulos. E dessa maneira, a linhagem da verdade revelada descende de Mim."
E no Bhagavad-gita Krishna diz:
imam vivasvate yogam

proktavan aham avyayam

vivasvan manave praha

manur iksvakave' bravit

evam parampara-praptam

imam rajarshayo viduh

sa kaleneha mahata

yogo nastah parantapa
"Primeiro, instruí o deus do sol Surya nesse conhecimento, e de Surya foi passado para Manu, e de Manu para Iksvaku; assim desde os primórdios do tempo, estou dando Meus ensinamentos a outros, transmitindo a verdade de que Eu sou a meta por meio dessa sucessäo discipular, geraçäo após geraçäo."
Dessa maneira, Krishna aparece repetidamente para reinvindicar Seus servos desde muito perdidos. E, como Sri Chaitanya Mahaprabhu, Krishna também está provando Sua própria doçura. Quando deseja distribuí-la aos devotos, a causa é Sua potência extática (hladini-shakti). Quando Krishna Se combina com Sua potência como Sri Chaitanya Mahaprabhu, Ele Se torna o acharya. Assim Krishna diz: acharyam mam vijaniyan: "Saibam que Eu sou o acharya". Sua acharya-lila é Sua auto-distribuiçäo, e através disso Ele está levando Seus servos perdidos para casa. Sua forma de recrutar é distribuir conhecimento sobre Si mesmo e devoçäo por Si próprio, e entäo levá-los ao lar.
Em Vrndavana, Krishna está saboreando rasa dentro de Seu próprio círculo, e em Navadvipa, como Sri Gauranga e Seu grupo, Ele está saboreando a Si próprio e distribuindo o sabor para outros. Sua distribuiçäo e recrutamento säo uma e mesma coisa. Distribuindo a Si mesmo, Ele está atraindo nossos coraçöes para Ele, levando-nos para o lar. A auto-distribuiçäo do Absoluto destina-se a atrair-nos de volta para casa, de volta para Deus, e desta maneira, o Senhor está eternamente ocupado em Sua busca amorosa por Seus servos perdidos.
* * *
A GRADAÇÄO
Assim como no mundo tangível existe o sol, a lua, e tantos outros planetas, no mundo da fé há uma gradaçäo de sistemas planetários. Temos que examinar cuidadosamente as escrituras, aproveitar da orientaçäo dada por santos e entender como o progresso da fé até o plano mais elevado é alcançado por eliminar planos inferiores.
* * *
PLANETAS DA FÉ

Fé é o único meio pelo qual podemos ver, ouvir ou sentir o mundo superior; senäo fica tudo sem sentido para nós. Para entender aquele plano, é necessário um despertar interno. Podemos conectar com o mundo superior apenas através de uma fonte mais elevada. Por isso divyam jnanam, conhecimento do plano superior, näo é conhecimento comum; é transcendental, sentimento e sentido supramental.



Mas para perceber isso, a rendiçäo é compulsória. Depois disso, poderemos continuar a ouvir e cantar, lembrar e adorar e louvar o Senhor, ou prestar tantos outros tipos de serviço, mas a primeira coisa - o fundamento da devoçäo - deve ser auto-rendiçäo. Senäo nada se efetuará; nossa demonstraçäo de devoçäo será tudo imitaçäo.
Devemos sentir sinceramente: "Serei fiel em meu serviço ao Senhor Supremo. Destino-me a Ele. Estou pronto para morrer a fim de viver. Quero viver para Ele apenas e näo para realizar qualquer interesse separado. Näo quero nada menos que o absoluto. Quero ser todo Dele." Este tipo de intensidade é uma necessidade indispensável para um devoto. Um devoto tem que conceber, sentir, que se destina a Krishna. Ele näo é uma entidade independente; ele depende de Krishna - o mais elevado centro absoluto - e nada mais.
Identificar-nos com nossa família, sociedade ou país é egoísmo estendido, contudo toda falsa identificaçäo deve ser eliminada. Temos que ser nem egoístas nem enredados em egoísmo extrapolado. Em vez disso, toda sorte de contaminaçäo externa deve ser eliminada de nossa concepçäo do eu. Todas demandas exteriores devem ser canceladas. Entäo sentiremos na intimidade de nossos coraçöes que estamos conectados com todo o infinito, o absoluto.
E nada externo é necessário para nosso sucesso. A única coisa que se pede da nossa parte é que desmantelemos a cobertura do ego. O ego está acumulando alguns elementos externos, mas essa caixa coletora externa tem que ser dissolvida - destruída - e entäo, no âmago de nossos coraçöes, encontraremos nossa conecçäo com o plano fundamental de serviço amoroso ao todo orgânico.
Tanto o gozo como a renúncia säo abnormais. Säo dois tipos de demônios: desfrute ou exploraçäo, e eterno descanso ou renúncia. Estas duas tendências säo nossas inimigas. Uma vida positiva mais elevada só é possível quando nos tornamos totalmente independentes tanto da exploraçäo quanto da renúncia.
Tudo nos auxiliará se conseguirmos ver em conecçäo com o centro. Por outro lado, o tipo de renúncia exclusiva praticada pelos shankaritas e budistas näo é recomendada por nossa linha. Estamos interessados em harmonizar as coisas de modo que tudo nos lembre de nosso dever para com o absoluto, e nos encoraje a nos dedicar a Ele.
prapancikataya buddhya

hari-sambandhi-vastunah

mumukshubhih parityago

vairagyam phalgu kathyate
anasaktasya visayan

yatharham upanyunjatah

nirbandhah krsna-sambandhe

yuktam vairagyam ucyate

(Bhakti-rasamrta-sindhu)
Negligenciar o meio-ambiente, pensando que está cheio de coisas materiais indesejáveis, näo nos auxiliará. Isso näo é correto. Tudo dentro do meio-ambiente deve nos lembrar do absoluto. Nesse espírito devemos nos movimentar, pensando: "Aceite e conecte-me com o serviço de nosso Senhor." Quando o meio-ambiente é visto com a visäo correta, tudo ajudará a encorajar e incitar-nos em nosso serviço ao centro. Estamos vivendo num todo orgânico, um sistema. E esse sistema é composto de proprietário e propriedade, o possuidor da potência e os diferentes tipos de potências (shakti-shaktiman).

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