2ª aula o vaso e o partzuf



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Encontro03.07.2018
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AULA - O VASO E O PARTZUF

Vamos retornar às fases da Criação. As fases do desenvolvimento da criatura são divididas e denominadas pela Cabala Aviut. A espessura ou a aspereza do desejo por prazer é chamada Aviut. O que é espessura ou aspereza? Quanto mais distante a criatura está do Criador, mais desejo ela sente, e mais Aviut ela tem. Por exemplo, na fase 0, Keter, e na fase 1, Hochma, não há nenhum (ou quase nenhum) desejo. Não há quase nenhuma aspereza, nenhuma Aviut. Tudo está sob o poder do Criador, como um bebê que está para nascer, que tem tudo pronto para ele. Mas, na última fase, que é a mais distante do Criador, Malchut, a criatura, tem o desejo de receber mais intenso. É bom recordar que este desejo de receber vem de sua própria decisão e, por isso, é egoísta, voltado para si mesmo.

Agora, a criatura está naquela fase quatro, Malchut. Na 1ª fase, Hochma, a criatura está simplesmente recebendo, e recebendo 100%. Durante o estágio Hochma, a criatura também é capaz de sentir os atributos do Criador. É isso que realmente ocorre. Malchut começa a sentir o Doador. Mas esta sensação de quem está dando o prazer é diferente daquela 1ª vez. Há uma grande diferença na fase 1-Hochma e a fase 4-Malchut. Malchut é uma criatura independente, tomando sua própria decisão de receber, enquanto em Hochma, o Criador controlava tudo.

Da combinação de sentir o Criador e tomar sua própria decisão de receber, uma sensação totalmente nova é sentida pela primeira vez, a sensação de vergonha. Malchut sente que seu atributo de recepção é completamente oposto à Luz e ela se dá conta (tem consciência) de seu próprio egoísmo. Agora, esta não é uma vergonha habitual, como quando sentimos ao sermos pegos fazendo algo mau, mas uma vergonha imensa e intensa. Esta vergonha é sentida tão intensamente que Malchut decide parar de receber a Luz, e isto é o que ela realmente faz.

Esta rejeição da Luz por Malchut é chamada Primeira Restrição. Restrição em Hebraico é Tzimtzum. As letras Hebraicas também são números; assim 1 é Aleph, ou “primeiro.” E, assim, a Cabala chama este ato Tzimtzum Aleph. Agora, novamente, tudo está em equilíbrio, mas em sentido inverso, porque Malchut não recebe e o Criador não dá.

Neste momento, eu sei o que vocês estão pensando, “Aqui vamos nós de novo!” Mas eu posso assegurá-los que a ajuda está a caminho. Se tentarmos retratar isto em nossa mente, pode parecer como algum tipo de entusiasmo excessivo do desejo, querendo e querendo e querendo, mas ele não pode ter o que ele quer devido à tortura que ele traz à pobre besta miserável quando ela recebe.

Nossa criatura pondera infinitamente, surgindo finalmente com uma solução. Ela imitará nosso exemplo do convidado e do anfitrião. Malchut afasta toda a luz que entra no vaso porque não quer sentir como um receptor. Então, ela ajusta a condição na qual aceitará uma parcela da Luz, não para seu próprio prazer, mas porque quer agradar o Criador, porque sabe que o Criador deseja lhe dar prazer.

Receber dessa maneira é como dar; assim, Malchut está agora numa posição de Doador. Lembre que Malchut primeiro rejeita tudo, então calcula quanto pode receber para o Criador. Somente após o cálculo ser feito é que Malchut absorve até mesmo a menor quantidade de Luz, e naturalmente, somente com a intenção de agradar o Criador.

O que tudo isso nos diz? O que temos descrito é o nascimento do desejo. Se um desejo verdadeiro deve ser trazido à vida, vemos que a Luz precisa se submeter a quatro fases diferentes. Nós não contamos a fase de raiz. Este é exatamente o que acontece com cada desejo que você experimenta. Antes que os desejos sejam sentidos dentro de nós, esse processo ocorre e atravessa todas as fases do desenvolvimento da Luz, do Criador até a última. É totalmente impossível que um desejo surja sem que a Luz surja primeiro. Isto é importante: A Luz vem primeiro, depois o desejo.

Agora vamos dar uma olhada na estrutura da criatura, como ela é em Malchut, a Fase 4. A criatura é o Vaso. No diagrama abaixo, há diversos tipos de Luz. A Luz Direta, que brilha diretamente do Criador, é chamada Ohr Yashar. A Luz que a Criatura (Malchut) rejeita inicialmente é chamada Ohr Hozer. É também conhecida como a Luz de Retorno, a Luz que a tela não deixa entrar.



Finalmente, a Luz que Malchut deixa entrar é chamada Luz interna, ou Ohr Pnimi, porque a força de sua tela é tão forte que ela só pode aceitá-la para o propósito do Criador. Nós falaremos da Luz circundante, chamada Ohr Makif, mais tarde. Estude este diagrama até que você esteja familiarizado com os termos e o que eles significam.



Figure 3. O Vaso

Lembra da nossa história sobre o convidado e o anfitrião? Quando o convidado se depara com o anfitrião e a mesa cheia de delícias, ele primeiro recusa tudo, então decide comer um pouco a fim de satisfazer o anfitrião. Isto significa que a pessoa deve usar seus desejos egoístas, mas de maneira altruísta. Á medida que o convidado começa a considerar as coisas, ele compreende que não pode aceitar todo o jantar por causa do anfitrião; ele só pode aceitar uma pequena parcela dele.

Nossa criatura aplica este conceito após fazer o Tzimtzum Aleph, a Primeira Restrição. Lembre-se que, devido à intensa vergonha que Malchut sentiu após decidir receber 100% da Luz, ela realizou o Tzimtzum Aleph e não recebeu nada. Mas se ela aplicar a idéia acima, ela aceita apenas uma parcela pequena da Luz, digamos 20 por cento, e então rechaça os 80 por cento restantes.

Agora vamos dar uma olhada na criatura que existe no momento onde ela decide absorver somente uma quantidade de Luz que possa receber para o propósito do Criador. Nós chamamos a combinação de um Vaso e de uma Luz, um Partzuf, um ser emanado, uma criatura que tomou a decisão de restringir tudo o que não pudesse absorver com a intenção de agradar ao criador. Como com os nomes precedentes, Partzuf é o nome de uma condição da criatura, mas uma condição muito importante.



A Cabala divide o Partzuf em três áreas principais: o Rosh, o Toch, e o Sof. A parte do ser criado que toma a decisão de quanta Luz ela pode aceitar dentro de si para o propósito do Criador é chamada Rosh (Cabeça). Pense nela como a parte que calcula, a parte que olha os dados e determina o que pode ser feito baseado naqueles dados. A parte que aceita a Luz é chamada Toch (parte interna). A última parte, que remanesce vazia, é chamada Sof (Fim). Este é o lugar onde o ser criado realiza uma restrição e já não aceita a Luz.



Figura 4. O Partzuf

Você também pôde observar que dentro de cada parte geral, há as sub-partes que correspondem às cinco fases gerais da criação, Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut. Cada parte do Partzuf tem um pouco do todo em si mesmo. Isto será muito importante mais tarde sobre, mas para agora, é bom recordar que cada um tem aquelas partes nele. Não importa como nós quebramos cada parte, ela sempre contém aquelas partes internas, e assim por diante e assim por diante até o infinito!

Quanto ao modo como a Cabala nomeia coisas, termos diferentes são atribuídos às várias partes da criação usando nomes de várias partes do corpo humano. Não há nenhum termo, marca ou número nos mundos espirituais. Não obstante, é mais fácil e compreensível usar palavras.

Os Cabalistas escolheram expressar-se numa língua muito simples porque tudo em nosso mundo resulta dos mundos espirituais, de acordo com as conexões diretas que descem De Cima para baixo. Estas conexões vão de cada objeto espiritual a cada objeto em nosso mundo. Para tudo que tem um nome em nosso mundo, nós podemos tomar o nome de um objeto de nosso mundo e usá-lo designar o objeto espiritual que o origina.

Nenhum dos documentos da autêntica Cabala menciona nosso mundo, embora eles possam usar a língua de nosso mundo. Cada objeto de nosso mundo refere-se a um objeto análogo nos mundos espirituais, mas a Cabala fala somente do espiritual. Assim quando nós falamos sobre a parte do Partzuf que é responsável pelo pensamento, cálculo e análise dos dados, ela é chamada Cabeça, ou Rosh.

A tela, o Masach, encontra-se entre o Rosh e o Toch num local chamado a Boca ou Peh. Essa parte onde a Luz pode entrar é chamada o Corpo, ou Guf. Há uma parte onde a Luz não é permitida, porque a criatura determinou tomar apenas uma determinada quantidade. Essa parte é chamada o Sof. A parte que divide o Toch e o Sof no Guf é chamada Tabor, ou Umbigo em português. A parte mais baixa do Partzuf onde absolutamente nenhuma Luz pode estar é chamada o Sium, significando a conclusão. Toda a criatura é chamada Malchut.



Vamos tomar o exemplo de uma pedra em nosso mundo. Há uma Força Acima que gera esta pedra: conseqüentemente, ela será nomeada “pedra.” A única diferença é que “a pedra espiritual” é uma raiz espiritual dotada com atributos específicos, que combine, por sua vez, com um ramo em nosso mundo, classificado como “pedra,” um objeto material. É assim como a linguagem dos ramos foi criada. Por meio dos nomes, das denominações e das ações em nosso mundo, nós podemos nos reportar aos elementos e às ações nos mundos espirituais. Assim, o que está em cima, é como o que está embaixo.



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